<h3><br></h3><h3><br></h3><h3>孔子行年五十有一而不聞道，乃南之沛見老聃。</h3><h3><br></h3><h3>老聃曰：“子來乎？吾聞子，北方之賢者也！子亦得道乎？”</h3><h3>孔子曰：“未得也?！?lt;/h3><h3>老子曰：“子惡乎求之哉？”曰：“吾求之于度數(shù)，五年而未得也?！?lt;/h3><h3>老子曰：“子又惡乎求之哉？”曰：“吾求之于陰陽，十有二年而未得也?！?lt;/h3><h3>老子曰：“然，使道而可獻(xiàn)，則人莫不獻(xiàn)之于其君；使道而可進(jìn)，則人莫不進(jìn)之于其親；使道而可以告人，則人莫不告其兄弟；使道而可以與人，則人莫不與其子孫。然而不可者，無它也，中無主而不止，外無正而不行。由中出者，不受于外，圣人不出；由外入者，無主于中，圣人不隱。名，公器也，不可多取。仁義，先王之蘧廬也，止可以一宿而不可久處。覯而多責(zé)。古之至人，假道于仁，托宿于義，以游逍遙之虛，食于茍簡之田，立于不貸之圃。逍遙，無為也；茍簡，易養(yǎng)也；不貸，無出也。古者謂是采真之游。以富為是者，不能讓祿；以顯為是者，不能讓名。親權(quán)者，不能與人柄，操之則栗，舍之則悲，而一無所鑒，以窺其所不休者，是天之戮民也。怨、恩、取、與、諫、教、生殺八者，正之器也，唯循大變無所湮者為能用之。故曰：正者，正也。其心以為不然者，天門弗開矣?！?lt;/h3><h3><br></h3><h3>孔子見老聃而語仁義。</h3><h3>老聃曰：“夫播糠瞇目，則天地四方易位矣；蚊虻囋膚，則通昔不寐矣。夫仁義憯然，乃憤吾心，亂莫大焉。吾子使天下無失其樸，吾子亦放風(fēng)而動(dòng)，總德而立矣！又奚杰然若負(fù)建鼓而求亡子者邪！夫鵠不日浴而白，烏不日黔而黑。黑白之樸，不足以為辯；名譽(yù)之觀，不足以為廣。泉涸，魚相與處于陸，相呴以濕，相濡以沫，不若相忘于江湖。”</h3><h3><br></h3><h3>孔子見老聃歸，三日不談。</h3><h3>弟子問曰：“夫子見老聃，亦將何規(guī)哉？”孔子曰：“吾乃今于是乎見龍。龍，合而成體，散而成章，乘乎云氣而養(yǎng)乎陰陽。予口張而不能脋。予又何規(guī)老聃哉？”</h3><h3>子貢曰：“然則人固有尸居而龍見，雷聲而淵默，發(fā)動(dòng)如天地者乎？賜亦可得而觀乎？”</h3><h3><br></h3><h3>遂以孔子聲見老聃。老聃方將倨堂而應(yīng)，微曰：“予年運(yùn)而往矣，子將何以戒我乎？”</h3><h3>子貢曰：“夫三皇五帝之治天下不同，其系聲名一也。而先生獨(dú)以為非圣人，如何哉？”</h3><h3>老聃曰：“小子少進(jìn)！子何以謂不同？”對曰：“堯授舜，舜授禹。禹用力而湯用兵，文王順紂而不敢逆，武王逆紂而不肯順，故曰不同?！?lt;/h3><h3>老聃曰：“小子少進(jìn)，余語汝三皇五帝之治天下：黃帝之治天下，使民心一。民有其親死不哭而民不非也。堯之治天下，使民心親。民有為其親殺其殺而民不非也。舜之治天下，使民心競。民孕婦十月生子，子生五月而能言，不至乎孩而始誰，則人始有夭矣。禹之治天下，使民心變，人有心而兵有順，殺盜非殺人。自為種而‘天下’耳。是以天下大駭，儒墨皆起。其作始有倫，而今乎婦女，何言哉！余語汝：三皇五帝之治天下，名曰治之，而亂莫甚焉。三皇之知，上悖日月之明，下睽山川之精，中墮四時(shí)之施。其知慘于蠣蠆之尾，鮮規(guī)之獸，莫得安其性命之情者，而猶自以為圣人，不可恥乎？其無恥也！”</h3><h3>子貢蹴蹴然立不安。</h3><h3><br></h3><h3>孔子謂老聃曰：“丘治《詩》、《書》、《禮》、《樂》、《易》、《春秋》六經(jīng)，自以為久矣，孰知其故矣，以奸者七十二君，論先王之道而明周、召之跡，一君無所鉤用。甚矣！夫人之難說也？道之難明邪？”</h3><h3>老子曰：“幸矣，子之不遇治世之君！夫六經(jīng)，先王之陳跡也，豈其所以跡哉！今子之所言，猶跡也。夫跡，履之所出，而跡豈履哉！夫白鶂之相視，眸子不運(yùn)而風(fēng)化；蟲，雄鳴于上風(fēng)，雌應(yīng)于下風(fēng)而風(fēng)化。類自為雌雄，故風(fēng)化。性不可易，命不可變，時(shí)不可止，道不可壅。茍得于道，無自而不可；失焉者，無自可?！?lt;/h3><h3><br></h3><h3>孔子不出三月，復(fù)見，曰：“丘得之矣。烏鵲孺，魚傅沫，細(xì)要者化，有弟而兄啼。久矣，夫丘不與化為人！不與化為人，安能化人。”老子曰：“可，丘得之矣！”</h3>