學(xué)老先知名，悟道悟其根。

川流不息

配樂: 當(dāng)我看到你作者: 牧童(川流不息) 前言《老子》書于兩千五百多年前，作者不是表達(dá)個人思想，而是代表天地之母對人類進(jìn)行早期啟蒙教育，不僅比西方提前很多年，而且更加科學(xué)系統(tǒng)和具體直觀，可謂地球村里東方的智慧與文明。毋庸置疑“老子言道代天地，所思所想非自己；天地不壞道恒久，穿越時空謂真理?！蔽ㄓ姓驹谌绱烁叨?，也是本來該有的高度，你方能真正走近《老子》。當(dāng)你走近《老子》不難發(fā)現(xiàn)，老子既是代天言道的神圣使者，又是實(shí)踐這一學(xué)說從而得道的壽星。令人遺憾的是，我們棄無用有，早已背離了老子長生久視之道，雖然生活在文明時代卻置身于叢林之中，喪失了天地之母的呵護(hù)和自我生存的本能，又怎能恒久于天地之間？正所謂“老子言道為養(yǎng)生，同一食母兩用情；顧此失彼非至道，莫信大師誤傳承?！?lt;/span>若想走進(jìn)《老子》，首先需要搞清楚《老子》所言是啥？我認(rèn)為“老子言道字千鈞，觀道治世貴修身；若能一言以敝之，言有宗來事有君?！苯饫先舨恢献铀允巧叮考词鼓愕奈墓P再好，也難免會因南轅北轍而離至道遠(yuǎn)矣，正如老子所言:“知者不博，博者不知?！蔽覀冎挥小把圆浑x宗，事不離君”，才能夠與作者合一，去傳遞老學(xué)真實(shí)的信息。人稱《老子》為天書。何謂天書？一是所言最大，因?yàn)檠缘氖前_萬象的天地之道；二是所言價值最高，因?yàn)樗軌蛑笇?dǎo)人類效法天地而恒久；三是所言作用最奇，因?yàn)樗苁鼓惬@得“不行而知，不見而名，不為而成”和“根深蒂固，長生久視”的能力?？墒莾汕Ф嗄陙?，除了《文子》《莊子》《史記》等道家著作得以傳承，而當(dāng)代所謂國學(xué)則將《老子》弄得面目全非，成為人世間最大的遺憾。“夫子之墻高千仞，打破藩籬有幾人？”我自九十年代初涉足養(yǎng)生，并逐漸喜歡學(xué)老悟道，雖然不敢奢談自己是得道之人，卻難以忍受世俗文化對《老子》的褻瀆和侵害。為恢復(fù)其真實(shí)面目，故斗膽為老子正名，對普遍存在的九處謬誤予以更正。毫無疑問，若是這九處謬誤得以糾正，解老應(yīng)該比較接近《老子》原生態(tài)。正所謂“老子言道名詞限，不善之人抱成見；解老若能有宗君，山野村夫亦成仙?！?lt;/span> 一、老子言“道”（名），是恒道（名）而非常道（名）老子開篇曰：“道，可道，非恒道也；名，可名，非恒名也?！笔钦f：“我說的道，若以為可行走的世俗之道，非恒久之道也；我說的名，若以為用有形之名可以名白，非恒久之名也?！边@是明確無誤地告訴世人:我將要講述的是人類應(yīng)當(dāng)效法的恒道與恒名，而非棄本逐末，失而倡之的尋常之道與尋常之名。同時聲明: 世間的一切，因有形而有名，而我將要講述的是前人從未講述過的無形之道，故不得不借用世間有形之名闡述之。為了使讀者能夠站在天地之道的角度而不為名相所惑，故開宗明義做了上述交待。老子之所以言恒道、恒名，因?yàn)橹挥袕奶斓刂?恒無)與萬物之母(恒有)中所產(chǎn)生的道理，才能夠指導(dǎo)人類文明且長久的生存，除此之外沒有別的途徑可行，故老子處處言恒而非言常也。如十六章“夫物蕓蕓，各歸其根。歸根曰靜，靜曰復(fù)命。復(fù)命曰恒，知恒曰明。不知恒，妄作，兇也。知恒，容也。容乃公，公乃王。王乃天，天乃道。道乃久，歿身不殆也?！崩献游迩?，一言以蔽之，言恒久之源，言恒久之律，言恒久之為，言恒久之生，故解讀《老子》莫忘恒久也。而許多版本卻將恒篡改成常，變成“常道”與“常名”，其它處也是以常代恒，雖然一字之差，卻背離《老子》言不離恒的宗旨。所謂常道，乃世人行走“失道而后(倡)德，失德而后(倡)仁，失仁而后(倡)義，失義而后(倡)禮”的尋常之道?？鬃铀鶆?chuàng)儒學(xué)，便是春秋戰(zhàn)國時期“失義而后(倡)禮”的代表作，老子稱其為腐朽文化。有人說“以常代恒，為了避漢文帝名諱而改之，”這倒是可信的解釋。如今時過境遷，我們已經(jīng)沒有什么可忌諱，是不是應(yīng)該恢復(fù)恒道與恒名，還《老子》本來面目？另外，在一章中“故恒無，欲以觀其妙；恒有，欲以觀其嗷?！边@是一個比較典型的倒裝句。老子不僅說：“若想知道世界之奧妙，須從無形天地之始中去觀察；若想知道萬物產(chǎn)生之狀態(tài)，須從有形萬物之母中去觀察?！蓖瑫r告訴世人：我在下面將要講述的道理并非憑空杜撰，而是源于我對天地之道的觀察，與人之欲望沒有半毛錢的關(guān)系。老子生來肩負(fù)引領(lǐng)世界文明的神圣使命，我們不能因?yàn)樽约簾o能，便否認(rèn)老子具有觀察天道的超凡能力。 ?二、老子言“德”，是上德而非下德。許多版本稱《老子》為道德經(jīng)，并以三十八章為界，其上謂道篇，其下謂德篇，此乃依據(jù)老子在三十八章多處使用德字，故將本來密不可分的道德一分為二，這樣做對正確認(rèn)識《老子》十分有害。所謂德，乃天地之母生養(yǎng)人類所予之性。如同金子，以其赤黃色、不氧化、比重大、能延展而區(qū)別于它物，為萬物之王~人類所獨(dú)有。老子言道德，道為體，德為用，故從三章開始，在描述完天地之道特征與規(guī)律后，隨即用“是以圣人……”來聯(lián)接德，可見這個圣人并非個體，而是上德之化身，對此《陰符經(jīng)》做了最精僻的概括:“觀天之道，執(zhí)天之行，盡矣?！币虼耍瑢⑶叭哒轮^道篇，后四十四章謂德篇，不僅不合乎老子本意，也容易使讀者輕視此前的應(yīng)用之道，正所謂“圣人原本德化身，老子以此連道根；后世之圣非此圣，正是老子欲絕人?！?lt;/span>老子三十八章不僅告訴我們：道德一體，密不可分，有道即有德，失道即失德，故不可人為將《老子》分道德上下兩篇，而且告訴我們：人類社會要為上德而不為下德，從而避免陷入“失道而后(倡)德，失德而后(倡)仁……”的覆轍而難以自拔。老子所謂“失道而后(倡)德”，其德，并非源于自然之上德，而是圣人教化之下德。老子曰:“上德不德，是以有德；下德不失德，是以無德?！边@是由于下德失而倡之，刻意為之，只能越倡越衰，越為越少，故不得不倡仁倡義倡禮。當(dāng)社會開始倡知倡信時，表明道德喪失殆盡，莊子故曰:“圣人不死，大盜不止?！敝挥幸缘罏橛茫诵灾啦艜?yīng)有盡有。正所謂“道德一體不分家，得者居上失居下；上蘊(yùn)仁義禮孝信，有道何須倡其它？”道生萬物予其能，在物曰性，在人曰德。所謂人身之德，又謂敬畏之心，憐憫之心，羞恥之心，懺悔之心，厭惡之心，喜樂之心。人有敬畏之心，故不敢肆意為惡；人有憐憫之心，故能救助弱者；人有羞恥之心，故不敢高歌裸奔；人有懺悔之心，故能反省自己；人有厭惡之心，故不與丑惡為伍；人有喜樂之心，故能自然向善，這些均為天地之母所生之德。正所謂“畏懼之心道德心，天地之母予基因；自我約束止惡行，天下何以亂紛紛？”究竟以何治世？說穿了是“利有用無”？還是“棄無用有”？所謂用有，即用法，包括用下德仁義禮知信。所謂用無，即用道，上德自然而生。人之所以遵紀(jì)守法，應(yīng)該是骨子里的天性起作用。當(dāng)撒謊臉不紅，盜竊心不悸，奸淫不覺恥，為惡膽不怯，表明他已經(jīng)失性成魔，除非在懺悔中尋回真我，否則即使滅了他的九族，也難以將其收進(jìn)魔瓶里，故老子曰：“勇于敢(背逆天地)則殺，勇于不敢(背逆天地)則活?！币粋€人只有懷著敬畏之心，法律才能有效地約束自己；一個社會只有以道治世，法律才能得到公正地執(zhí)行。歸根結(jié)底，道德不可或缺，其它都是浮云，這便是老子主張發(fā)揮天地之母予以人類的自然之力，而非失而倡之的圣人之教的真正原因。正所謂“以何治世圣人憂，道治法治何以求？以道治世勿用治，代道行刑終傷手?！?lt;/span> 三、老子言“絕圣棄知”，是棄知而非棄智。老子在十九章提出“絕圣棄知，民利百倍?！痹诹逭轮赋觥肮胖茷榈勒?，非以明民，將以愚之。民之難治，以其知多。故以知治國，國之賊也；不以知治國，國之福也?！倍S多版本卻將知篡改成智，不僅顛覆了老子意欲表達(dá)的本意，而且據(jù)此污蔑老子是愚民之策，是在開歷史的倒車。莫要弄反了，老子所謂“民之難治，以其知多。”這其，指的不是民而是治國之君。所謂智，即智慧，是天地之母生養(yǎng)人類區(qū)別于其它生物的特殊能力。其它生物稱本能，遠(yuǎn)沒有萬物之王的人類如此聰慧，故老子曰：“域中有四大，而王者（人類）居其一。”“人法地，地法天，天法道，道法自然?！比祟愐院涡Хù蟮?？自然是頭腦中的智，可見老子不僅不主張棄智，而是欲通過“絕圣棄知”使人類這種自然之力發(fā)揚(yáng)光大，從而“執(zhí)大象，天下往。往而無害，安平泰?！崩献又迩?，正是人類智慧的結(jié)晶。所謂知，即主觀知見，生于個人的好惡之心，是阻礙人類踏入文明社會之大敵。有人之所以自以為是，自我彰顯，不知以為知，皆是個人主觀知見在做祟，故老子一再否定并主張拋棄之。如七十一章“知不知，上也；不知知，病也。夫唯病病，是以不病。圣人之不病也，以其病病，是以不病?！庇秩缢氖苏隆盀閷W(xué)日益，為道日損。損之又損，以至于無為，無為無不為矣?！鼻f子著《齊物論》，正是為了閘述主觀知見對人類社會之危害。為了反對主觀知見，老子在五十六章曰:“知者(天地)不言，言者(圣人)不知?！庇衷诎耸徽绿岢觥?可)信(之)言不(溢)美，(溢)美(之)言不(可)信。善(為道)者不(詭)辯，(詭)辯者不善(為道)。知(道)者不博(學(xué))，博(學(xué))者不知(道)?！蹦憧?，天地之母生養(yǎng)人類與萬物，這個真正知者并不言說，而人類那些自以為是的圣人，有哪個不是喋喋不休，唯恐不多？正因?yàn)椤疤斓刂谎?，圣人言而不知”，所以老子才倡?dǎo)“絕圣棄知”“稀言自然”，使百姓回歸知者，即天地之母的懷抱。我們千萬別讓唐代大詩人白居易那首“言者不知知者默，此語吾聞于老君。若道老君是知者，緣何自著五千文？”的調(diào)侃詩給帶偏了，白居易尚且如此，況乎天下倒置之人？可見解老不能迷于字相，而要“言有宗，事有君”才行。所以，知者不是不能言說，而是有道之言，言必及根。根本唯一，故真言至簡；而知見之言，言相棄根。相變無窮，故唯恐不信，這是“知者”與“言者”的不同之處。要知道，所謂自然科學(xué)，并非人類發(fā)明創(chuàng)造，不過是對天地奧秘的發(fā)現(xiàn)與利用而已，我們?nèi)祟惿嫠枰磺薪园萏斓厮n！既然人類的自然科學(xué)源于天地，那么人類的社會科學(xué)又豈能脫離天地而獨(dú)創(chuàng)？一旦知道真正知者是天地，而我們?nèi)祟悇t十分幼稚可笑，你還會為那些脫離天地之道所創(chuàng)造的思想或?qū)W說鼓掌叫好嗎？正所謂“何謂人類生存道？天地之母予其妙；道生萬物自給力，何須圣賢把心操？”眾所周知，我們?nèi)祟愅瑫r生活在一個有形與無形的世界里。在有形世界人們相互貿(mào)易時，離不開統(tǒng)一的度量衡；那么在無形世界大家文化交流時，更需要一個通用衡器來鑒別對錯？否則，人人自以為是，天下難免于亂。人們?nèi)魧W(xué)會使用這個衡器，又怎會唯圣、唯書、唯上，成為人云亦云的傳聲筒？老子之所以言恒道，正是為人類社會提供一個具有權(quán)威性的文化衡器，這便是“滌除玄覽”，即滌除個人主觀知見以道觀天下，不難知道“文化不改非真改，己命不革非真革；不聞美言聞根本，不行而知焉能惑？”一提“道”，許多人便會情不自禁地聯(lián)想道教，其實(shí)道是道，教是教，兩者絕不可混為一談，當(dāng)?shù)澜桃苑爆嵉慕桃?guī)來規(guī)范人之行為時，它早已偏離自然之道。許多人對道更是不屑一顧，以為虛無縹渺，與自己毫不相干。孰料“舉頭三尺有神明，不畏人知畏己知?！碧斓啬松B(yǎng)人類與萬物之母，我們切莫因?yàn)槭ト酥疇幎匙谕?，否則“天網(wǎng)恢恢，疏而不漏，”正所謂“自然造化轉(zhuǎn)天地，負(fù)陰抱陽化神奇；冒犯天道終有報，只爭來早與來遲?！?lt;/span>?老子曰：“天之道，不爭而善勝，不言而善應(yīng)，不召而自來，禪然而善謀。天網(wǎng)恢恢，疏而不失?！比祟惻c道之關(guān)系，如同魚兒與水，須臾不可分離，這是不以人們意志為轉(zhuǎn)移的客觀存在，正如老子所言：“大道泛兮，其可左右?！币?yàn)槿祟惖囊谎砸恍校凰家晦q，無時無刻不處在“善于同道”與“不善于同道”之間。所謂“天人合一”并非高不可攀，而是指人的思維合乎天地之道，言行不離天地宗君，如此才能獲得天地之母的佑護(hù)而恒久。另外，儒家所謂“仁義禮智信”，其中智，應(yīng)為知而不是智，這是儒教棄本逐末，失而倡之的必然結(jié)果。老子在三十八章，不僅對“失道而后(倡)德，失德而后(倡)仁，失仁而后(倡)義，失義而后(倡)禮。夫禮者，忠信之薄而亂之首也”的危害做了專門論述，而且在六十五章對“失禮而后(倡)知”也做了深刻批判，即“民之難治，以其知多。故以知治國，國之賊也；不以知治國，國之福也?！蓖瑫r在二十三章對“失知而后(倡)信”做了明確否定，即“信不足，焉有信？”從中不難知道，知見破產(chǎn)，以信為治，即使無信，亦不得不信。正所謂“道德仁義禮知信，失道必然往下墜；無為有為與惡為，知者明辨大是非?！?lt;/span> 四、老子言“是以圣人之治”，是治己而非治民。《老子》三章“不尚賢，使民不爭；不難得之貨，使民不為盜；不見可欲，使民心不亂。是以圣人之治，虛其心，實(shí)其腹，弱其志，強(qiáng)其骨。恒使民無知無欲，夫使知者不敢為也。為無為，則無不為矣?！?lt;/span>老子在指出社會存在“民爭，民盜，民亂”是由上者一手造成的根源后，為了治于未亂，防患于未然，于是緊接著提出解決之法，即“所以圣人之治貴治身而賤治民，放下外物以虛其心，納真入器以實(shí)其腹，淡泊名利以弱其志，勤而損之以強(qiáng)其骨，如此自然會恒久使得民眾保持嬰兒般無知無欲之天性，從而使得主觀知見者不敢肆意妄為。上者的作為若能順物自然，則無所不治啊?！?lt;/span>許多人在解讀時，卻撇開老子在三章前半段對導(dǎo)致社會混亂來自上者的剖析，將三章后半段本來是需要上者修身治己的幾個方面，隨隨便便地解讀成：圣人是使百姓虛心弱志，填飽肚子、無知無欲，從而變成庸俗不堪的統(tǒng)治術(shù)。這種前后不顧，本末顛倒，令人可笑的謬誤，不僅嚴(yán)重篡改了老子的本意，而且千百年來一直左右著中國社會。然而我們的先哲對治民與治身兩者關(guān)系，卻早已講得再明白不過了。據(jù)《史記》記載：楚莊王問詹何“治國如何？”詹何答：“臣明于治身，而不明于治國也。”莊王曰：“寡人得宗廟社稷，愿學(xué)所以守之?！闭埠卧唬骸俺嘉磭L聞身治而國亂者也，又未嘗聞身亂而國治者也，故本在身，不敢對以末。莊王曰：‘善?！?lt;/span>《莊子》有一則“七圣迷途”寓言故事：黃帝率七圣去具茨山尋找大槐，迷途適遇牧馬童子，故請問為天下？牧童不得已告曰：“夫?yàn)樘煜抡?，亦奚以異乎牧馬者哉？亦去其害馬者而已矣。”黃帝再拜稽首，稱天師而退。故老子曰：“天下神器，不可為也。為者敗之，執(zhí)者失之。”上述真言所表達(dá)的治國理念，與當(dāng)下所謂“把權(quán)力關(guān)進(jìn)籠子”是何等一致啊！我們常說，對中國傳統(tǒng)文化應(yīng)當(dāng)取其精華去其糟粕，然而當(dāng)下有多少人能夠分清精華與糟粕？比如牧童“夫?yàn)樘煜抡?，亦奚以異乎牧馬者哉？亦去其害馬者而已矣”，分明是說：“上者治天下，與牧馬有何不同？只要順應(yīng)民之天性便會獲得成功。如果非治不可，那就除掉損害民之天性的官吏?！倍S多文人卻惡意解讀成“是除掉民眾中的搗亂者”，故在許多著作中特意刪掉“者”字，變成“去其害馬而已”，從而產(chǎn)生“害群之馬”這個成語，這純屬御用文人為上者尋找專制依據(jù)的惡作劇。 五、老子言“寄”與“托”，是反義而非近義。老子在十三章，首先解釋了何謂“寵辱若驚”？何謂“貴大患若身”？然后告訴人們在選擇上者時“故貴以身為天下者，若可以寄天下；愛以身為天下者，若可以托天下?！狈置髟谡f：“所以，貴外物大患以身為天下的人，只可以寄身于天下；愛百姓以為己身為天下的人，才可以托付天下于他?！睂τ诶献釉趦汕灏俣嗄昵疤岢龅?，不僅具有強(qiáng)烈民主意識，而且具有可操作性的寶貴真言，我們竟然視而不見，充耳不聞，把老子交待清清楚楚、含義完全不同的貴與愛、寄與托當(dāng)成近義字，于是變成了“選擇以貴身的態(tài)度去為天下，才可以把天下寄托給他；選擇以愛身的態(tài)度去為天下，才可以把天下委托給他?！标惞膽?yīng)《老子今注今譯》，完全違背了老子的本意，實(shí)在庸俗不堪！老子所謂“貴以身”，乃“貴大患若身”之縮寫，指那些看重外物且患得患失之人，與“愛以身”，即愛惜百姓勝于己身的人，是兩種完全不同的品性，因此我們在選擇上者時，須觀其品性而不看其才華，可見在老子的字典中，貴與愛和寄與托，是反義而不是近義字。由于世人缺乏民主意識，才會迷于字面而不思其內(nèi)涵，使老子睿智過人的擇君之法暗淡失色，所以我們在解讀《老子》時，不能依賴東漢許慎的《說文解字》，不僅因?yàn)椤独献印芬缬凇墩f文解字》，更有老子開場“道，可道，非恒道也。名，可名，非恒名也”的提示。只有從文化根源而不是從工具書中尋找答案，你才能夠走近《老子》。正所謂“貴以身者寄天下，愛以身者托天下；寄托本來不同義，老子授以擇君法?！?lt;/span>若想走近《老子》，須借用老子的字典。這本字典并非玄奧，它是依據(jù)“反者道之動，弱者道之用”和“有之以為利，無之以為用”的法則編撰而成。你看，天下不僅“有形，生于無形”，而且“夫物蕓蕓，各復(fù)其根。”我們觀而悟之，不能不逆向思維，凡事只要觀其本源，便不會為天下亂相所惑。打開老子的字典，二十七章“善者，不善者之師；不善者，善者之資?！贝颂幹疲皇巧屏级巧朴谕?。因?yàn)樯朴谕勒邥匀幌蛏?，而善良之人卻不一定善于同道，可見善于同道才是天下最大之善。老子據(jù)此將人類分為“善與不善”兩大類，同時提出“善者，吾善待之。不善者，吾亦善待之，德善矣。”如此，你還會用狹隘的目光去解讀《老子》嗎？打開老子的字典，五十六章“知者不言，言者不知?！焙沃^知者？天地也。何謂言者？圣人也。你看，天地生養(yǎng)萬物而不言，萬物秩序井然而不亂，只有人類那些詭辯者以為自己無所不知，老子這才有知者與言者之分，故主張“絕圣棄知”，使人類重返天地之母的懷抱，可見這個知者，乃天地而非圣人也。如此，你還會以為“道不可言，可言非道”嗎？打開老子的字典，六十五章“古之善為道者，非以明民，將以愚之。”何謂明民？即用主觀知見去教化民眾。何謂愚之？保持天地之母予以民眾之天性，這是老子運(yùn)用“反者道之動，弱者道之用”行文的范例。如此，你還以為老子是愚民之策嗎？正所謂“老子言道名詞限，不善之人抱成見；解老若能有宗君，山野村夫亦成仙?！?lt;/span> 六、老子言“圣人為而不爭”，不是與百姓不爭，而是與天地之母不爭。老子最后一句“天之道，利而不害；圣人之道，為而不爭?！笔钦f：“天之道，善利萬物而毫無危害，故人類應(yīng)當(dāng)效法之；圣人之道，即使有所作為也不與天地之母爭奪人心，如此百姓才能回歸自然，返璞歸真?！比欢鴰缀跛凶g作都解讀成“圣人之道，為而不與百姓爭利”，完全忘記天地、百姓與圣人此三者，先有天地，后生百姓，再出圣人，故天地才是老子所言之根本。我們在解讀這句真言時，更不可忘記老子“絕圣棄知”，正是使世人擺脫圣人的爭奪，從而回歸自然，回歸天地之母的懷抱這個主旨。老子最后這句，不僅回答了何謂恒道與恒名？也對圣人之道做了高度概括，如二章“是以圣人處無為之事，行不言之教。萬物作焉不辭，生而不有，為而不恃，功成而不居。”又如十七章“太上，民不知有之；其次，親之譽(yù)之；其次，畏之；其下，侮之。信不足，有不信，猶兮其貴言。功成事遂，百姓皆謂我自然?！笨梢姟笆ト藶槎粻帯?，不是不與百姓爭利，而是不與天地之母爭奪人心。因?yàn)榇藸幠颂煜挛：ψ钌踔疇?，它使得百姓脫離天地之母的懷抱而崇尚圣人之教。孰不知，這種圣人之教逐相而生，失而倡之，填鴨灌輸，刻意為之，不僅與事無補(bǔ)，反而加速了人類社會意識形態(tài)的墮落，因此老子才主張“絕圣棄知”，讓人類擺脫圣人的束縛，以便發(fā)揮天地之母賦予人類的自然之力。所以，此句解讀至關(guān)重要，一旦有誤會使本書的價值大打折扣。正所謂“為而不爭方謂圣，圣人稀言國之幸；道既生之自養(yǎng)之，不離不棄管全程?！?lt;/span>《老子》雖然書于兩千五百多年前，卻精辟之至，猶言當(dāng)下，讀來倍感親切！我何以知之，敢斗膽糾正解讀他人之誤？除了不忘宗君，以道解老之外，也與自己從小極少讀書，且遇事喜歡尋根有關(guān)。老子曰:“為學(xué)日益，為道日損。損之又損，以至于無為，無為而無不為矣?！闭^“教之無根，不如不教；學(xué)之無本，不如不學(xué)；喪失根本，不如先天?！币虼?，我這個懶人省去了“損之又損”的過程而易于走近《老子》。對于《老子》不同解讀，世人認(rèn)為無所謂對錯，不過是見仁見智罷了。由于不辨道與不道？使得《老子》被人有意無意地慢慢蠶食，以致于當(dāng)下的老學(xué)與儒學(xué)幾乎沒有什么分別，難怪老子最后警示“可信之言不溢美，溢美之言不可信。善為道者不詭辯，詭辯者不善為道。知道者不博學(xué)，博學(xué)者不知道?！闭菫榱耸廊吮苊獗患傧笏?，能夠分辨出道與不道？天下將亂，何知其故？你若有道，不難知道:“以何護(hù)國才牢靠？文化選擇最重要；文明自然盟友多，睦鄰友好同于道?！?lt;/span>老子曰：“吾言甚易知，甚易行。天下莫能知，莫能行。言有宗，事有君。夫唯無知，是以不知我也。知我者稀，則我貴矣?！边@是因?yàn)槔献又鲝垺爸兄?，故“不行而知，不見而名，不為而成。”這是我們?nèi)祟愖钗拿鞯纳娣绞?。老子之所以書寫五千文，正是為了讓世人“知而行之”，而不是“行而知之”。這是因?yàn)檎胬砩谔斓刂付鞘ト酥?，是毋庸置疑的永恒存在，何須我們費(fèi)盡心機(jī)去檢驗(yàn)確認(rèn)？況且我們付出沉重的代價所換來的所謂真理，又很快會為后人否認(rèn)并淘汰。所以，通過對“知而行之”與“行而知之”這個窗口的細(xì)心觀察，便不難知道天下任何一種文化究竟合道還是不合道？我們只有奉行“知而行之”而不是“行而知之”，以無為用，以道解老，何愁《老子》這本天書不能破譯？?正所謂“禮崩樂壞生百家，百家爭鳴有上下；大制不割分水嶺，不割居上割居下。” 七、老子言“絕圣棄知”，是棄知而非棄智。老子在十九章提出“絕圣棄知，民利百倍?！痹诹逭轮赋觥肮胖茷榈勒?，非以明民，將以愚之。民之難治，以其知多。故以知治國，國之賊也；不以知治國，國之福也?！倍S多版本卻將知篡改成智，不僅顛覆了老子意欲表達(dá)的本意，而且據(jù)此污蔑老子是愚民之策，是在開歷史的倒車。莫要褻瀆《老子》！老子所謂“民之難治，以其知多。”這“以其知多”，指治國之君而非民眾，如同三章“是以圣人之治”，是治身而非治民，你若帶著道家“治民先治己，己治民自治”的思維和理念去讀《老子》，絕不會將其搞錯。所謂智，即智能，乃天地之母生養(yǎng)人類與萬物所予如何生存之本能。由于萬物之王~人類的智能遠(yuǎn)遠(yuǎn)高于萬物，人們習(xí)慣稱智慧而不稱智能，故老子曰：“域中有四大，萬物之王者（人類）居其一?！薄叭朔ǖ?，地法天，天法道，道法自然?！比祟愐院涡Хù蟮?？自然依靠頭腦中的智慧，可見老子不僅不主張棄智，而是欲通過“絕圣棄知”使人類這種自然智能發(fā)揚(yáng)光大，從而“執(zhí)大象，天下往。往而無害，安平泰?！崩献又迩?，正是人類智慧的結(jié)晶。所謂知，即主觀知見。一個人的智能一旦脫離生養(yǎng)人類的天地之母，自然會由好惡之心生出主觀知見，再由主觀知見演變成各種歪理邪說，此乃阻礙人類踏入文明社會之大敵。由此可見，先天謂智，失道而知；智知相佐，不可混淆。有人之所以自以為是，自我彰顯，不知以為知，皆是個人主觀知見在做祟，故老子一再否定并主張拋棄之。如七十一章“知不知，上也；不知知，病也。夫唯病病，是以不病。圣人之不病也，以其病病，是以不病。”又如四十八章“為學(xué)日益，為道日損。損之又損，以至于無為，無為無不為矣?！鼻f子著《齊物論》，正是為了閘述主觀知見對人類社會之危害。為了反對主觀知見，老子在五十六章曰:“知者天地不言，言者圣人不知。”又在八十一章提出“可信之言不溢美，溢美之言不可信。善為道者不詭辯，詭辯者不善為道。知道者不博學(xué)，博學(xué)者不知道?！蹦憧?，天地之母生養(yǎng)人類與萬物，這個真正知者并不言說，而人類那些自以為是的圣人，有哪個不是喋喋不休，唯恐不多？正因?yàn)樘斓刂谎?，圣人言而不知，所以老子才倡?dǎo)“絕圣棄知”“稀言自然”，使百姓回歸知者，即天地之母的懷抱。我們千萬別讓唐代大詩人白居易那首“言者不知知者默，此語吾聞于老君。若道老君是知者，緣何自著五千文？”的調(diào)侃詩給帶偏了，白居易尚且如此，況乎天下倒置之人？可見解老不能迷于字相，而要“言有宗，事有君”才行。所以，所謂“知者不言”，不是不能言說，而是有道之言，言必及根。根本唯一，故真言至簡；而知見之言，言相棄根。相變無窮，故唯恐不信，這是“知者”與“言者”的不同之處。眾所周知，我們?nèi)祟愅瑫r生活在一個有形與無形的世界里。在有形世界人們相互貿(mào)易時，離不開統(tǒng)一的度量衡；那么在無形世界大家文化交流時，更需要一個通用衡器來鑒別對錯？否則，人人自以為是，天下難免于亂。人們?nèi)魧W(xué)會使用這個衡器，又怎會唯圣、唯書、唯上，成為人云亦云的傳聲筒？老子之所以言恒道，正是為人類社會提供一個具有權(quán)威性的文化衡器，這便是“滌除玄覽”，即滌除個人主觀知見以道觀天下，不難知道“文化不改非真改，己命不革非真革；不聞美言聞根本，不行而知焉能惑？”?另外，儒家所謂“仁義禮智信”，其中智，應(yīng)為知而非智，這是儒教棄本逐末，失而倡之的必然結(jié)果。因?yàn)槔献釉谌苏拢粌H對“失道而后倡下德，失下德而后倡仁，失仁而后倡義，失義而后倡禮。夫禮者，忠信之薄而亂之首也”的危害做了專門論述，而且在六十五章對“失禮而后倡知”也做了深刻批判，即“民之難治，以其(君)知多。故以知治國，國之賊也；不以知治國，國之福也。”同時在二十三章對“失知而后倡信”做了明確否定，即“信不足，焉有信？”從中不難知道，知見破產(chǎn)，以信為治，即使無信，亦不得不信，這才是失道之后意識形態(tài)領(lǐng)域里的中國特色，即“失道而后倡下德，失下德而后倡仁，失仁而后倡義，失義而后倡禮，失禮而后倡知，失知而后倡信。”正所謂“道德仁義禮知信，失道必然往下墜；無為有為與惡為，知者明辨大是非?！?lt;/span> 八、老子言“實(shí)其腹”，是以真氣而非以食物。《老子》三章“是以圣人之治，虛其心，實(shí)其腹，弱其志，強(qiáng)其骨。”雖然僅有十六個字，卻高度概括了所謂圣人之治:“放下外物以虛其心，納真入器以實(shí)其腹，淡泊名利以弱其志，勤而損之以強(qiáng)其骨?！比欢S多譯作卻背離了道家“治民先治身，身治自然治”的政治主張，不僅將老子所謂“圣人之治”變成了治民之道，更是把“實(shí)其腹”解讀成“讓老百姓填飽肚子”的愚民之策。老子所謂“實(shí)其腹”，乃人體在“食母”之后的一種生理反應(yīng)。因?yàn)槿嗽谑衬福ㄕ鏆猓┲?，真氣會首先匯聚到人體最大空間--腹部，繼而進(jìn)入人體的各個器官、組織、細(xì)胞，乃至改變基因的活力，人的身體也會隨之發(fā)生一系列的生理變化，其中最大的反應(yīng)在人之腹部。當(dāng)真氣充足時，只要稍微用力，腹部便會特別堅(jiān)實(shí)，可見老子所謂“實(shí)其腹”，乃“食母”之后真氣充盈之意也。其實(shí)人食真氣，并非天地之氣，而是人的玄牝竅及其周圍組織產(chǎn)生的一種能量流。若能通過科學(xué)的方法喚醒它，會猶如氣體一般貫入體內(nèi)，穿皮透骨，綿綿不斷，似醍醐灌頂，猶甘露沁心，對人體四肢百骸和五臟六腑周而復(fù)始地不斷“損之又損”，老子將一過程稱之為“貴食母”。南宋白玉蟾說的好：“人知吾身自有日月，則往來無窮之妙，只在吾身而不必索之高遠(yuǎn)矣。”宋代石杏林言的妙：“身里有玄牝，心中無塵垢。不知誰相識？一竅內(nèi)涵真?！碑?dāng)人之修煉達(dá)到一定程度后，便會從有為轉(zhuǎn)入無為，此時全身處處皆是竅，無時無刻都能食。老子在十一章，先是例舉了車、陶與房屋的有無之用，然后從其物性中悟出了人生法則，即“有之以為利，無之以為用。”因此，我們在日常生活中要學(xué)會如何利有用無？而不能見有不見無，逐相不尋根。如此，不難理解老子所謂“實(shí)其腹”，是以無形真氣而非以有形食物。老子在十二章做了總結(jié)“是以圣人，為腹不為目，故去彼取此。”即“世間最好的德，為了以真氣充實(shí)腹部，而不為了追求眼見之物，故去后者而取前者。”南宋、張伯瑞在《悟真篇》中說的好:“見之不可用，用之不可見?！闭^“實(shí)腹并非以實(shí)物，此乃食母之感受；若想學(xué)老得至道，切莫見有不見無?！?lt;/span> 九、老子言“塞其兌”，是塞鼻孔而非閉口。《老子》五十二章“天下有始，以為天下母。既得其母，以知其子；既知其子，復(fù)守其母，沒身不殆。塞其兌，閉其門，終身不勤（害）。開其兌，濟(jì)其事，終身不救。”老子在本章不僅告訴人們何為生命之母？而且傳授了食母之法，對“食（母）而不亡者壽”做了具體詮釋。前半章言理，何謂母？讓人守住生命之本；后半章言術(shù)，何謂兌？鼻孔兒，讓人通過“塞其兌”而“貴食母”。人若真正得道，鼻孔會不塞而塞，此時凡息隱而真息現(xiàn)，“其大成者，鴻毛置于鼻上而不動”，即“守于不呼不吸的胎息中”，其身心感受亦如老子所言：“天地相合，以降甘露，人不之令而自鈞。”我們?nèi)祟惿阌袃商籽永m(xù)生命的呼吸系統(tǒng): 一套是在母腹中不以口鼻呼吸的胎息，又稱先天真息；另一套是出生之后始于第一聲啼哭的口鼻呼吸，又稱后天凡息。老子食母養(yǎng)壽之道，正是通過“塞其兌”等手段，激活或喚醒人體已經(jīng)隱匿或消亡的能夠直接產(chǎn)生真息之功能，迫使其出來工作，從而逆天改命，實(shí)現(xiàn)人類長壽之夢想，這正是老子對“反者，道之動；弱者，道之用?！薄坝兄詾槔?，無之以為用”的具體應(yīng)用。另外，老子所謂“塞其兌，閉其門，終身不勤(害)”，其中“閉其門”，并非真的讓你閉上眼睛，而是告訴你不要以眼為用，即不要以相為用。試想一個社會或個人，如果喪失道德而惡意為之，那么擺在你眼前的，不是真相而是人為的假相。所以，老子告訴人們，人有道德，即有底線，這時的證人和證據(jù)才是可信的。老子這句真言，與“不失其所者久也，食而不亡者壽也”，表達(dá)的正是恒道不可或缺的兩個方面。一個人只有食母“塞其兌”，同時又不為眼見的假相所迷惑，尤其是達(dá)到不塞而塞，不閉而閉的無為之境，自然終身不受危害而能長久地遨游天地之間。老子上述“塞其兌”“實(shí)其腹”“守于中”“貴食母”，構(gòu)成了食母養(yǎng)壽的完整體系，其中“塞其兌”，是修煉初期不可逾越的階段?？墒遣殚喒沤袼凶g老之作，包括當(dāng)下道教名譽(yù)主席釋法融在內(nèi)，全部將“塞其兌”解讀為“閉其口”，難怪老子“食而不亡者壽”會在傳承中變成“死而不亡者壽”。?正所謂“養(yǎng)生修煉有何難？食母守中命自安；放下即虛淡自弱，何須棄世入深山？”由于世人在解讀《老子》時不知利有用無，故使老子食母養(yǎng)壽之道失傳久矣。倒是明代高僧張三豐深知“塞兌”之妙，他在所著《無根樹》中云:“順為凡，逆為仙，只在中間顛倒顛?！蹦闳粑蛐院?，不難想象張三豐正是由“塞兌”而得道。正所謂“若想得道顛倒顛，真息為用即成仙。人生幾人越百歲？切莫拿命去檢驗(yàn)?！?lt;/span> 后記這篇文章起草于2019年4月，原名叫《為老子正名，讓文化歸根》。2021年元旦過后，我將部分悟道感言融入其中，更名為《學(xué)老先知名，悟道悟其根》。當(dāng)修改完畢統(tǒng)計數(shù)字時，令我驚咤不已，竟然不多不少恰好一萬個字！而且在個位十位和百位數(shù)上又都是滿30進(jìn)位，冥冥之中感覺這些數(shù)字絕非巧合，聯(lián)想前幾年由于學(xué)老悟道而發(fā)生在自己身上那些匪夷所思的神石奇緣，讓我更加深信這篇文章價值不菲。翻開古往今來所有釋老之作，要么用于治世，要么表現(xiàn)修煉，極少將兩者合二為一，尤其是將食母與胎息相聯(lián)系，從而將《老子》中一些關(guān)健名詞解釋清楚。而本文則不同，它不僅從觀道、治世、養(yǎng)壽三個方面入手，而且以道解老，對《老子》中一些關(guān)鍵名詞大膽推理，不失為點(diǎn)綴道家文化的一朵奇葩。融入其中的二十二則悟道感言，更是學(xué)老悟道的結(jié)晶，許多提法前所未有，對全面正確的認(rèn)識《老子》會有很大的幫助。全文共分九節(jié)，前六節(jié)言治世之道，后三節(jié)言養(yǎng)壽之道，它會盡快地幫助你走近《老子》。我于九十年代初有緣得到《老子》一書，尤其是安裝電腦之后，便開始關(guān)注眾人對《老子》的解讀，發(fā)現(xiàn)眾說紛紜，千奇百怪，于是在網(wǎng)友的鼓勵下，先后撰寫了《老子如斯說》和《學(xué)老悟道篇》。為了糾正《老子》在傳承中的嚴(yán)重失誤，經(jīng)過仔細(xì)斟酎和反復(fù)推敲，終于完成《學(xué)老先知名，悟道悟其根》這篇文章。當(dāng)我成文之后放下手機(jī)，忽生感悟: 老子之所以代天言道，書寫五千文，正是為了讓我們“知而行之，不行而知”而不是“行而知之，知而不知”，從而輕松自在地遨游天地之間；正是為了讓我們樹立“利有用無”而不是“棄無用有”的價值觀，能夠真正分辨出事物的香臭好壞。正是為了讓我們“絕圣棄知”，排除干擾，使蕓蕓眾生能夠回歸自然，依性而生。?拜讀《老子》，感恩老聃，是他老人家讓我們告別愚昧無知，找回真我，從而能夠明明白白而不是稀里糊涂地了此一生。更重要的是，做為一個普通百姓，你通過學(xué)老悟道，不僅能夠防止被不道所害，而且能夠?qū)W會食母養(yǎng)壽，享盡天道賦予人類美好的一切。謝謝！

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學(xué)老先知名，悟道悟其根。

川流不息

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