<p class="ql-block"> 祠堂起源于周代以前的天子及諸侯的家廟，代表祭祀的最高貴的場(chǎng)所以及最高儀式，祭拜者須具有最高貴的身份，因此，除了天子與諸侯，士大夫及以下的普通民眾被禁止設(shè)立祠堂。“祠堂”一詞，最早見(jiàn)于《楚辭》的《天問(wèn)》中，屈原被流放到漢北后，見(jiàn)“楚先王之廟及公卿祠堂”[1]。這時(shí)的祠堂還沒(méi)有進(jìn)入民間，只有被授與官爵者才有資格建祠堂祭祀祖先。漢代的《禮記·王制》中記載：“天子七廟，三昭三穆，與太祖之廟而七。諸侯五廟，二昭二穆，與太祖之廟而五。大夫三廟，一昭一穆，與太祖之廟而三。士一廟。庶人祭于寢?！笨梢?jiàn)到了漢代時(shí)期，普通老百姓還是沒(méi)有資格建立祠堂。清朝錢(qián)大昕的《錢(qián)氏祠堂記》是這么解釋“祠堂”一詞的：“祠者，祭之名。”“祠于堂，謂之祠堂?！?。而《說(shuō)文解字》關(guān)于“堂”的解釋便是“殿也。從土，尚聲?！鳖櫭剂x，祠堂就是指古代用于祭祀先祖或者先賢而特意建成的房屋或者場(chǎng)所。</p><p class="ql-block"> 祠堂的產(chǎn)生，一方面是剛需，人們有祭祀祖先的需要，“報(bào)本之禮，祠祀為大”（《史記》）；慎終追遠(yuǎn)，保持血脈傳承。另一方面，祠堂代表宗族的榮耀，是身份的象征，“名宦巨賈，豪門(mén)望族，均建祠堂，以顯其本，以祭其祖”。再者，不管是宗族祠堂抑或是紀(jì)念先賢的祠堂，都有教化后人的作用?！按蟮种?jǐn)名分、崇愛(ài)敬，以為之本。至其施行之際則又略浮文務(wù)本實(shí)，以竊自附於孔子從先進(jìn)之遺意。誠(chéng)愿得與同志之士熟講而勉行之。庶幾古人所以修身齊家之道，謹(jǐn)終追遠(yuǎn)之心，猶能夠復(fù)見(jiàn)，而於國(guó)家所以崇化導(dǎo)民之意，亦或有小補(bǔ)云。”（朱熹·《家禮》）。據(jù)史料記載，我國(guó)最早出現(xiàn)的民間祠堂當(dāng)屬西漢時(shí)期的“文翁祠”。據(jù)《漢書(shū)·循吏傳·文翁傳》記載：文翁（公元前187年-前110年）于漢景帝末年任蜀郡守。文翁首創(chuàng)地方官學(xué)，招收平民子弟入學(xué)，使儒家文化得以在蜀中推廣與普及。后來(lái)，漢武帝將文翁的辦學(xué)模式作為教育制度在全國(guó)推行，是世界教育史上最早推行的公辦學(xué)校教育制度。除了興辦教育，文翁還關(guān)心民生，勵(lì)精圖治，深受蜀地民眾擁戴，最終逝世于蜀中?！掇o源》中【祠堂】的出處是這樣描述的：《漢書(shū)·文翁傳》：“文翁，終于蜀，吏民為立祠堂，歲時(shí)祭祀不絕?！盵2]</p> <p class="ql-block"> “魏晉隋唐世家大族式的家族組織瓦解，代之而起的是新興的庶族地主，他們通過(guò)科舉考試或商業(yè)活動(dòng)而崛起，重新構(gòu)建了以祠堂、家譜、家規(guī)、族田為主要特征的近世家族制度”[3]。宋代的理學(xué)家們對(duì)祠堂的建設(shè)與祭祀禮儀進(jìn)行理論上的研究與探索，使這一時(shí)期的祠堂文化有了很大的發(fā)展。理學(xué)家張載和程頤率先提出設(shè)立宗子、家廟和家法等構(gòu)想?！傲⒆谧印笔侵冈诩易逯幸缘臻L(zhǎng)子作為宗子，由嫡長(zhǎng)子負(fù)責(zé)祭祀祖先、統(tǒng)管全族事務(wù)，“言宗子者，謂宗主祭祀”[4]，宗子的弟兄們則被稱(chēng)為“別子”、“支子”或“庶子”?！傲⒓覐R”是指“士大夫必建家廟，廟必東向，其位取地潔不喧處。設(shè)席坐位皆如事生，以太祖面東，左昭右穆而已。男女異位，蓋舅婦生無(wú)共坐也。姑婦之位亦同。太祖之設(shè)，其主皆刻木牌，取生前行第或銜位而已。”，“士大夫常祭高祖以下的近四代祖先，而且可以祭祀始祖和先祖”[5]?！傲⒓曳ā笔侵赣勺彘L(zhǎng)統(tǒng)治族人、執(zhí)行家法的權(quán)力，從而使整個(gè)家族組織完備、紀(jì)律嚴(yán)明，便于管理。</p><p class="ql-block"> 與祠堂的興建及祠堂制度的制定相伴隨，同時(shí)也出現(xiàn)了民間修訂族譜與制定家訓(xùn)的風(fēng)氣，其中最著名的當(dāng)屬“歐蘇譜例”與司馬光的《溫公家范》?！皻W蘇（歐陽(yáng)修與蘇洵）譜例”“以圖表標(biāo)世系，以志、紀(jì)記人物，以例、記發(fā)議論”，[6]“首世系，次諱字，次婚姻，次子嗣，凡祖宗之德行、品望、功業(yè)、文章，悉載于譜，故族遞衍而不亂，祖德常傳而不朽?！盵7]，倫理秩序按圖索驥，一目了然。其中，“歐陽(yáng)氏譜圖每圖僅譜五世，即上至高祖，下止玄孫，此圖玄孫則為下圖高祖，以此類(lèi)推……五世親盡，親盡則遷，故另為一圖?！盵8]，已滿(mǎn)五代的子孫就要從宗子之族分出，作為一個(gè)家族的分支，另建祖廟。族譜最直接反映該宗族及其成員的歷史，它是通過(guò)對(duì)該宗族的祠堂組織、職能機(jī)構(gòu)、血緣、世系、祭祀活動(dòng)、宗規(guī)家訓(xùn)、宗族田產(chǎn)、恤義學(xué)等基本內(nèi)容，作多方面的完整歷史記載，使同族人明根論輩，重在維系族眾的血緣聯(lián)系。</p><p class="ql-block"> 除了《溫公家范》，司馬光還撰寫(xiě)了《居家雜儀》《訓(xùn)儉示康》等家訓(xùn)名篇，對(duì)后世制訂族規(guī)、管理族人與教育后代產(chǎn)生了重大的影響。族譜與家訓(xùn)作為祠堂文化的重要內(nèi)容之一，使祠堂制度形成更完善的體系。 </p> <p class="ql-block"> 南宋理學(xué)家朱熹在博覽群書(shū)、吸收前人研究成果的基礎(chǔ)上，明確提出“祠堂之制”，并強(qiáng)調(diào)祭祖禮儀的重要性，“然古之廟制不見(jiàn)于經(jīng)，且今士庶人之賤亦有所不得為者，固特以祠堂名之，而其制度亦多用俗禮云?！薄熬訉I(yíng)宮室, 先立祠堂于正寢之東, 為四龕, 以奉先世神主。”[9]。</p><p class="ql-block"> 宋代基本上確立了統(tǒng)一的祠堂制度與祭祀的規(guī)范，成為后世建設(shè)祠堂、管理家族、祭拜祖先、教育子孫后代的核心內(nèi)涵。一個(gè)完整而成熟的祠堂含義、形式及建制至此確立下來(lái)，后世建祠多依循宋制。祠堂大致可分為二大類(lèi)：姓氏祠堂（即宗祠族姓祠堂）、歷史名人祠堂（即歷史名人紀(jì)念專(zhuān)祠）。宗族祠堂主要分為三類(lèi)：一，宗族總祠：包括大宗祠、祖祠或者宗祠。二，支祠或分祠：包括宗祠、家廟、房祠、公祠。宗族公祠有別于社會(huì)公祭的先賢祠，是祭祀宗族分支創(chuàng)始祖的祠堂，通常以姓氏、人名、名號(hào)或地域名稱(chēng)+公祠，如：叟祖公祠、白坭中社公祠等。三，家祠：家祠則是各小房祖祠即私廳。祠堂里有供設(shè)祖先的神主牌位。大殿正中設(shè)正龕，左右各設(shè)配龕。一般的家祠正龕往往是供奉從現(xiàn)在的長(zhǎng)輩算起的考（父輩）、祖（輩）、曾祖（輩）、高祖（輩）四世的神主，五世后則將神主遷到配龕上去。始祖是百世不遷的，永遠(yuǎn)擺在正龕上。</p> <p class="ql-block"> 宗族祠堂最大的特征是：內(nèi)部設(shè)有神主堂，供置祖先的神主牌位，并且龕前都有香爐、燭臺(tái)等祭器；四周壁上有繪畫(huà)、浮雕，柱上有祠聯(lián)、楹聯(lián)，橫梁或壁上懸掛匾牌，資料一是歌頌祖先德業(yè)，二是宣傳積善積德；祠中大多都有戲臺(tái)、廂房，以供娛樂(lè)熱鬧之用；正門(mén)外繪上刻上尉遲恭和秦瓊二將士作為護(hù)門(mén)神。</p><p class="ql-block"> 歷史名人祠堂是官方或民間建立的紀(jì)念性祠堂，堂中有名人塑像或畫(huà)像供后人瞻仰；陳列名人有關(guān)的研究資料、著述和文物等；歷史名人專(zhuān)祠大多被列為文物保護(hù)單位。歷史名人專(zhuān)祠雖然在數(shù)量上無(wú)法與姓氏宗祠相比，但在歷史意義上卻在宗族祠堂之上，大多列為愛(ài)國(guó)主義教育基地。</p> <p class="ql-block"> 明朝洪武年間，以《朱子家禮》為基礎(chǔ)編成的《大明集禮》在祭祖的身份限制上進(jìn)一步放寬，民間祭祀從可祭祀二代增為祭祀四代，更大地推進(jìn)了宗法制度的完善。民間宗祠真正合法化的契機(jī)是明嘉靖年間的“推恩令”，明世宗嘉靖皇帝因皇位繼承權(quán)的爭(zhēng)議，借“大禮議之爭(zhēng)”，破例追封其亡父的帝王謚號(hào)，建“獻(xiàn)皇帝廟”，以此來(lái)表示自己是以嫡子的身份繼承大統(tǒng)的。嘉靖十五年（1536年）十月禮部尚書(shū)夏言上疏《請(qǐng)定功臣配享及令臣民得祭始祖立家廟疏》建議嘉靖皇帝在官民祭祖方面放寬政策，“乞詔天下臣民冬至日得祭始祖，乞詔天下臣工立家廟”，“乞詔令天下，使大小庶官皆得擬而為之”[10]。這是對(duì)民間宗族祭祀制度的一次重大變革，史稱(chēng)“推恩令”。 “推恩令”打破舊制的束縛，使此前的品官家廟逐漸庶民化，直接推動(dòng)了民間祠堂建設(shè)的蓬勃發(fā)展[11]。</p><p class="ql-block"> 明清以來(lái)，在宗族文化發(fā)展和富商大賈的推動(dòng)下，祠堂逐漸遍布全國(guó)。隨之而來(lái)，由祠堂產(chǎn)生的祠堂文化也得到了進(jìn)一步發(fā)展并走向成熟。在鎮(zhèn)壓太平天國(guó)之后，清政府大力尊崇儒學(xué)、突出儒家的禮治教化思想的地位，用以鞏固封建統(tǒng)治階級(jí)的地位，重建晚清的社會(huì)文化秩序。除了呼吁重新尊崇儒學(xué)外，清朝統(tǒng)治者將恢復(fù)禮制作為維護(hù)統(tǒng)治、挽救時(shí)局的根本方法，重視教化，以禮制、風(fēng)化改變民心，達(dá)到恢復(fù)和鞏固封建禮治的目的，曾國(guó)藩認(rèn)為“自?xún)?nèi)焉者言之，舍禮無(wú)所謂道德；自外焉者言之，舍禮無(wú)所謂政事”[12]。因此，需要恢復(fù)禮制才能使人民遵紀(jì)守法，歸正社會(huì)秩序。崇儒復(fù)禮之政展現(xiàn)出清朝統(tǒng)治者自上而下恢復(fù)社會(huì)穩(wěn)定的需求，這種需求體現(xiàn)到群眾基層組織上，便是以血緣、地緣為紐帶的宗族活動(dòng)的增加，進(jìn)而使祠堂建造活動(dòng)再度興盛。</p> <p class="ql-block"> 鴉片戰(zhàn)爭(zhēng)后，民族資本主義工業(yè)在外國(guó)資本主義與洋務(wù)運(yùn)動(dòng)的刺激下蓬勃發(fā)展，珠江三角洲也聚集了一些繅絲、機(jī)器、火柴等新興行業(yè)，廣東作為中國(guó)民族資本主義的最早誕生地，通過(guò)興建民族資本企業(yè)大大推動(dòng)了地方的經(jīng)濟(jì)建設(shè)，財(cái)富的積累也為此時(shí)祠堂建造活動(dòng)的興盛提供了雄厚的經(jīng)濟(jì)保障[13]。此時(shí)財(cái)力雄厚的同姓非血緣宗族為實(shí)現(xiàn)“學(xué)而優(yōu)則仕”的共同理想，大力發(fā)展合族祠，合族祠的規(guī)模宏大，多數(shù)兼具宗族議事、祭祀和書(shū)院的功能。清末大型祠堂建筑不斷興建，小型祠堂建筑數(shù)量頻增，祠堂的形制日趨完善，珠江三角洲廣府地區(qū)迎來(lái)封建社會(huì)中最后一次祠堂建造高峰[14]。</p><p class="ql-block"> 洋務(wù)運(yùn)動(dòng)時(shí)期，清政府在全國(guó)開(kāi)辦新式學(xué)堂。由于國(guó)家財(cái)政有限，清政府號(hào)召地方宗族將祠堂的私塾改為新式學(xué)堂，各地方宗族紛紛響應(yīng)號(hào)召，有些地方甚至以宗族小祠堂為基礎(chǔ)，擴(kuò)建成為學(xué)校，這種風(fēng)氣一直延續(xù)到整個(gè)民國(guó)時(shí)期。民國(guó)時(shí)期，由于社會(huì)秩序混亂，生活動(dòng)蕩不安，在新的社會(huì)制度與文化思想的沖擊下，傳統(tǒng)的宗法制度逐漸衰退，祠堂建筑的興建活動(dòng)也逐漸減少。 </p> <p class="ql-block"> 解放后，祠堂作為封建社會(huì)壓迫人民的象征，被人民政府充公，絕大部分被改作其他用途。特別是在“文化大革命”時(shí)期，大批的祠堂當(dāng)作“四舊”被破壞。改革開(kāi)放之后，隨著華人華僑尋根問(wèn)祖，溯本追源愈來(lái)愈風(fēng)行，全國(guó)各地民間更為重視，許多祠堂被歸還地方宗族或者被地方宗族贖回，許多宗祠迎來(lái)新建和修復(fù)，族譜得以續(xù)修或重修。也有一些被作為國(guó)家文化遺產(chǎn)被保護(hù)起來(lái)，祠堂原有的傳統(tǒng)文化價(jià)值被重新整理并進(jìn)行新的功能開(kāi)發(fā)，例如，廣州的陳家祠既作為旅游景點(diǎn)，又作為地方傳統(tǒng)文化藝術(shù)的教育基地。珠三角地區(qū)的龍獅文化及地方武術(shù)、潮汕地區(qū)的英歌舞及潮州音樂(lè)，作為祠堂文化的重要內(nèi)容，被吸納成為學(xué)校教育的一部分，受到當(dāng)?shù)貙W(xué)生的歡迎，既可以使學(xué)生強(qiáng)身健體，又能使學(xué)習(xí)生活變得豐富多彩?，F(xiàn)在的宗祠已經(jīng)不具有“宗族主義”的負(fù)面作用，對(duì)尋根問(wèn)祖、緬懷先祖、激勵(lì)后人、互相協(xié)作有著積極的意義，特別是對(duì)于加強(qiáng)民族的向心力、凝聚力，產(chǎn)生了巨大的促進(jìn)作用。 </p><p class="ql-block"> 《國(guó)家“十三五”時(shí)期文化發(fā)展改革規(guī)劃綱要》提出“傳承振興民族民間文化，發(fā)展有歷史記憶、地域特色、民族特點(diǎn)的美麗城鎮(zhèn)、美麗鄉(xiāng)村”的戰(zhàn)略目標(biāo)，黨的十九大報(bào)告強(qiáng)調(diào)“深入挖掘中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化蘊(yùn)含的思想觀(guān)念、人文精神、道德規(guī)范，結(jié)合時(shí)代要求繼承創(chuàng)新”，各地的祠堂建設(shè)與重光更是進(jìn)入一個(gè)新的高潮。隨著國(guó)家實(shí)力的增強(qiáng)，中國(guó)人對(duì)自已的傳統(tǒng)文化表現(xiàn)出越來(lái)越自信，人們自發(fā)地參與到文化振興的行動(dòng)當(dāng)中。祠堂是家族文化的支點(diǎn)，是傳統(tǒng)文化的核心內(nèi)涵，從小處看只是地方的小家文化，放大了就是民族國(guó)家文化，所具備的尊敬先人、崇揚(yáng)賢德、教化后人、凝聚人心的作用，與建設(shè)和諧社會(huì)一脈相承，不謀而合。家和則國(guó)和，族興則國(guó)興。祠堂里的祖訓(xùn)族規(guī)，那些教人學(xué)好向善、愛(ài)國(guó)興家的內(nèi)容，是具有永恒的價(jià)值的。</p> <p class="ql-block"><span style="font-size:15px;">[1] [東漢]王逸:《楚辭集注》卷3《天問(wèn)》[M].上海:上海古籍出版社,1979:49. </span></p><p class="ql-block"><span style="font-size:15px;">[2]文翁 開(kāi)創(chuàng)地方官辦學(xué)堂的世界先河[J]2020-07-10.20200710四川日?qǐng)?bào)</span></p><p class="ql-block"><span style="font-size:15px;">[3]吳倩.宋代儒者與宗族重建之關(guān)系探[J]《思想戰(zhàn)線(xiàn)》2022年第2期</span></p><p class="ql-block"><span style="font-size:15px;">[4]張載：《經(jīng)學(xué)理窟·宗法》，《張載集》，北京：中華書(shū)局，1978年，第259頁(yè)。</span></p><p class="ql-block"><span style="font-size:15px;">[5] 程顥，程頤：《河南程氏外書(shū)》卷第一，《二程集》，北京：中華書(shū)局，1981年，第352頁(yè)。</span></p><p class="ql-block"><span style="font-size:15px;">[6]王善軍：《宋代宗族和宗族制度研究》，石家莊：河北教育出版社，1999年，第41頁(yè)。</span></p><p class="ql-block"><span style="font-size:15px;">[7]《興化戎氏重修宗譜》戎廷錫序，轉(zhuǎn)引自徐梓：《家范志》，上海：上海人民出版社，1998年，第142頁(yè)。</span></p><p class="ql-block"><span style="font-size:15px;">[8]常建華：《宗族志》，上海：上海人民出版社，1998年，第262頁(yè)。</span></p><p class="ql-block"><span style="font-size:15px;">[9]朱熹：《家禮》卷第一，《朱子全書(shū)》第7冊(cè)，上海：上海古籍出版社，合肥：安徽教育出版社，2010年，第875 頁(yè)。</span></p><p class="ql-block"><span style="font-size:15px;">[10] 常建華著. 明代宗族研究[M]. 上海人民出版社, 2005.02. </span></p><p class="ql-block"><span style="font-size:15px;">[11]陳勃文.徽祠記②｜民間祠堂是如何興起的[J]澎湃新聞 12-26 11:07</span></p><p class="ql-block"><span style="font-size:15px;">[12] 科大衛(wèi)著；曾憲冠譯. 明清社會(huì)和禮儀[M]. 北京師范大學(xué)出版社, 2016.08.</span></p><p class="ql-block"><span style="font-size:15px;"> [13] 李龍潛著. 明清廣東社會(huì)經(jīng)濟(jì)研究[M]. 上海古籍出版社, 2006.06.</span></p><p class="ql-block"><span style="font-size:15px;">[14] 賴(lài)瑛. 珠江三角洲廣府民系祠堂建筑研究[D]. 華南理工大學(xué), 2010.</span></p>