<p class="ql-block"><br></p><p class="ql-block">相信許多人都聽說過秘魯南部Puno 普諾有被稱為“高原明珠”之湖：</p><p class="ql-block"><b style="font-size:22px;"><i>的的喀喀湖 Lake Titicaca</i></b>。隱藏在阿爾蒂普拉諾高原盆地中，海拔3812米，面積8600平方公里，為秘魯和玻利維亞兩國所共有。它是安第斯人心中的圣湖，<span style="font-size:18px;">有著世外桃源般的美和靜。</span>被賦予數(shù)不清的神圣而美麗的神話傳說，也孕育了一系列璀璨的文化。</p><p class="ql-block"><b style="font-size:22px;"><i>的的喀喀湖: 印加文明的搖籃</i></b></p><p class="ql-block">傳說中的創(chuàng)世之神維拉科查（Wiracocha）在的喀喀湖誕生，并創(chuàng)造了太陽、月亮和星辰，也創(chuàng)造了第一對人類夫妻：曼科·卡帕克（Manco Capac）和瑪瑪·奧克略（Mama Ocllo）。他們帶著金杖尋找到肥沃的土地，最終定居在庫斯科山谷。曼科·卡帕克將一根金杖扔進這片土地里，金杖消失了！金杖象征著神圣的指引，它的消失預(yù)示著找到了理想的定居點——庫斯科（Cusco），印加帝國便由此發(fā)源。</p> <p class="ql-block"><br></p><p class="ql-block"><b style="font-size:22px;"><i>的的喀喀湖（西班牙語：Lago Titicaca）</i></b>，位于玻利維亞和秘魯交界的科亞奧高原，是南美洲地勢最高、世界海拔最高的大型可通航淡水湖，距離庫斯科古城約390公里。</p> <p class="ql-block"><br></p><p class="ql-block"><b style="font-size:22px;"><i>4/24/25</i></b> </p><p class="ql-block">乘坐旅游團的大巴向著我們心向神往之地的的卡卡湖出發(fā)????????????????并在那渡過兩天的時間。</p> <p class="ql-block"><br></p><p class="ql-block">離開庫斯科，一路向南。這將是我們這次秘魯之行的最后行程</p><p class="ql-block">天氣真好，安第斯山脊風景如畫，大巴穿過高山，峽谷，農(nóng)田，村莊，河流，橋梁….</p> <p class="ql-block"><br></p><p class="ql-block"><b style="font-size:22px;"><i>Temple of Wiracocha Raqchi </i></b></p><p class="ql-block"><b style="font-size:22px;"><i>拉克奇神廟——創(chuàng)世神維拉科查神廟。</i></b></p><p class="ql-block">出發(fā)兩小時以后我們在此停留并參觀??</p><p class="ql-block">印加神譜中，曾先后有兩位創(chuàng)世神——維拉科查便為其中之一。作為創(chuàng)世神，維拉科查是所有有形物質(zhì)或無形事物的創(chuàng)造者，他創(chuàng)造了天地萬物宇宙星辰。</p><p class="ql-block">拉克奇維拉科查神廟Temple of Wiracocha Raqchi是由古印加人建造的最重要的一個神廟之一，用來紀念印加神Apo Kon Titi Wiracocha。超過 14 米高的寺廟，是迄今為止發(fā)現(xiàn)的最高的印加神廟建築，由第十一代薩帕印加瓦伊納·卡帕克御指在此修建。</p> <p class="ql-block"><br></p><p class="ql-block">坐落于祭司廣場北側(cè)的主神廟。</p><p class="ql-block">遠遠望去，一堵四五層樓高、百米長的土墻突兀地矗立在曠野中。</p> <p class="ql-block"><br></p><p class="ql-block">土墻高近12米，長92米，基座有兩人高，用長方形安山巖石塊砌就，墻體用土磚構(gòu)筑。土墻是整個神廟的中心橫軸，將神廟分為前后兩個對稱的長方形空間。</p> <p class="ql-block"><br></p><p class="ql-block">土墻兩側(cè)13米處，各有一排11個圓形石頭柱基，<span style="font-size:18px;">高4米左右，</span>可能是當時用來撐起棚頂，如今棚頂和柱體已消失不見。</p> <p class="ql-block"><br></p><p class="ql-block">土墻上有八九處高數(shù)米的門洞，朝圣者可以通過門洞穿行于神殿兩側(cè)。這座維拉科查神廟是整個印加帝國最大的單一屋頂建筑。</p> <p class="ql-block"><br></p><p class="ql-block">神廟附近有一處泉水和池塘，是其附屬結(jié)構(gòu)，可能用于祭祀儀式。</p> <p class="ql-block"><br></p><p class="ql-block">圍繞著拉克奇神廟，形成了印加帝國的地區(qū)性宗教、行政、軍事和經(jīng)濟中心，周長4公里。神廟北側(cè)有12個生活區(qū)，居住著祭司和行政官員，每個區(qū)域的墻壁上都設(shè)有神龕。</p> <p class="ql-block"><br></p><p class="ql-block">附近的印加古道邊，坐落著官倉——坦博，八座長方形的建筑圍繞著一處庭院，152處平行分布的圓形倉庫，每個直徑10米，用于儲存玉米、藜麥、陶器、織物、服裝和軍事裝備等。</p> <p class="ql-block"><br></p><p class="ql-block">神廟外圍筑有城墻加強了此處的防御功能。</p> <p class="ql-block"><br></p><p class="ql-block">當?shù)靥禺a(chǎn)：碩大的印加紫玉米</p> <p class="ql-block"><br></p><p class="ql-block">可以想象，八百多年前成千上萬的印加圣徒，在此祭奠他們的創(chuàng)世神，場景是何等的壯觀！</p><p class="ql-block">印加人的建筑，儲存和防御體系在當時是超時代的。</p> <p class="ql-block"><br></p><p class="ql-block">我們還參觀了附近一所由Gate 1 支助的小學校。</p> <p class="ql-block"><br></p><p class="ql-block">這些孩子個個健康壯實，臉上帶著特有的“高原紅”，他們嬉笑打鬧，一點不怕生人，給這寬闊無盡的原野帶來了無窮的生命力…..</p> <p class="ql-block">午飯之后大巴繼續(xù)上路向南。一路上真可謂景色萬千，可以想象得到的美景，大自然毫不吝嗇地呈現(xiàn)在你眼前：高山湖泊，藍天白云，原野牛羊…一切如此真切美好??????????????????</p> <p class="ql-block"><br></p><p class="ql-block">傍晚時分到達普諾（Puno）， 這個位于秘魯南部的的的喀喀湖（Lake Titicaca）沿岸的城市，依山傍水， 也是秘魯重要的文化和旅游勝地。這里不僅有世界上海拔最高的可通航湖泊，還擁有豐富的印加文化和獨特的民族風情。普諾吸引著無數(shù)游客前來探訪其壯麗的自然景觀、歷史悠久的遺址以及色彩斑斕的民俗活動。夕陽隱藏在大山之后，深藍色的天空和湖水令人沉醉，街燈散發(fā)著柔美的淡黃色光，</p> <p class="ql-block"><br></p><p class="ql-block">秘魯普諾（Puno）地區(qū)以其豐富的安第斯文化而聞名，節(jié)日慶典和歌舞是其特色。據(jù)說普諾每年有250場狂歡節(jié)和傳統(tǒng)舞蹈表演，普諾人似乎有三分之二的時間在舉行游行。正巧給我們碰上了????一場真正的狂歡——當?shù)卮髮W組織的盛裝表演比賽。</p> <p class="ql-block"><br></p><p class="ql-block">城市中心的阿曼多廣場（Plaza de Armas）普諾大教堂前人山人海，人聲鼎沸，電視臺也在現(xiàn)場直播，充分顯示了普諾人熱情奔放的性情和對生活強烈的熱愛，他們將音樂和舞蹈視作語言之外的又一表達方式，也唯有如此，才能永葆城市的活力。</p> <p class="ql-block"><br></p><p class="ql-block">一張張舞者的面孔顯示了血統(tǒng)差異，有混血的梅斯蒂索人，有典型的安第斯人，它不再是純粹的安第斯風情，也不是純粹的西班牙風格，它是一種濃郁芳香的混合體，共同演繹著極具拉丁風情的奔放和灑脫！</p> <p class="ql-block"><br></p><p class="ql-block"><b style="font-size:22px;"><i>4/25/2025 </i></b>今天很忙，日程滿滿包括：</p><p class="ql-block"><b style="font-size:22px;"><i>—農(nóng)貿(mào)市場，</i></b></p><p class="ql-block"><b style="font-size:22px;"><i>—卡爾普哈亞遺址（Inca Uyo / Chucuito） ，</i></b></p><p class="ql-block"><b style="font-size:22px;"><i>—的的喀喀湖 Lake Titicaca， </i></b></p><p class="ql-block"><b style="font-size:22px;"><i>—西盧斯塔尼塔墓（Sillustani） 。</i></b></p> <p class="ql-block"><br></p><p class="ql-block">普 諾的農(nóng)貿(mào)市場很大，物品包羅萬象：</p><p class="ql-block">宗教祭物</p> <p class="ql-block"><br></p><p class="ql-block">印加草藥</p> <p class="ql-block"><br></p><p class="ql-block">居然還出售曬干的駝羊????</p> <p class="ql-block"><br></p><p class="ql-block"><b style="font-size:22px;"><i>卡爾普哈亞遺址（Inca Uyo / Chucuito）</i></b> </p><p class="ql-block">卡爾普哈亞遺址位于普諾南部的小鎮(zhèn)楚庫伊托（Chucuito），因其石雕建筑群而聞名。遺址內(nèi)有許多象征生育力的石雕，被認為是古印加人進行生育崇拜的場所，充滿神秘色彩。 </p> <p class="ql-block"><br></p><p class="ql-block">據(jù)導游介紹，這個動作是向神許愿：多子多孫????</p> <p class="ql-block"><br></p><p class="ql-block">終于來到了心向神往的：</p><p class="ql-block"><b style="font-size:22px;">的的喀喀湖 Lake Titicaca</b></p><p class="ql-block"><b><i>來到烏魯斯人的世界，尋找夢中的蘆葦船，踏上傳說中的漂浮島，我為尋夢而來…</i></b>.</p> <p class="ql-block"><br></p><p class="ql-block">這里除了云彩以外，天空山脈湖水都呈現(xiàn)純凈藍色調(diào)。</p> <p class="ql-block"><br></p><p class="ql-block">凄婉的愛情故事最能打動人心，水神的女兒<b style="font-size:22px;"><i>伊卡卡</i></b>愛上了水手<b style="font-size:22px;"><i>蒂托</i></b>，私下結(jié)為夫妻，水神大怒，用滔天巨浪淹死水手，伊卡卡悲慟不已，將蒂托化為山峰，自己則化作清澈的淚湖，永遠守護那片山峰。人們將他們的名字合在一起，來命名這湛藍的湖水——<b style="font-size:22px;"><i>的的喀喀湖。</i></b></p> <p class="ql-block"><br></p><p class="ql-block">的的喀喀湖區(qū)成為西班牙人最后占領(lǐng)的地區(qū)之一。得知西班牙人要前來太陽島掠奪黃金，印加人將太陽神廟中的黃金拋灑進的的喀喀湖，用悲涼的方式完成向太陽神獻祭的最后儀式，也終結(jié)了一個文化，終結(jié)了一個時代。</p> <p class="ql-block"><br></p><p class="ql-block">的的喀喀湖上一片寧靜，游船停泊在岸邊，隨波浪起伏，反射著微弱的光。</p> <p class="ql-block"><br></p><p class="ql-block">湖上共有51個島嶼，住不同的族群。其中最出名的是烏魯族 (Uros/The Uru) 居住的漂浮島。</p><p class="ql-block">一千多年前，烏魯族祖先為了躲避印加人的侵略而逃到湖上生活，他們把一撮撮類似蘆葦?shù)闹参铮ㄏ闫眩┯美K綁成舟，這就是我們眼前的蘆葦船：歷史課本上那一幅插畫：一葉蘆葦船在湖面上飄蕩????</p> <p class="ql-block"><br></p><p class="ql-block">湖面上漂浮著各種各式的香蒲船</p> <p class="ql-block"><br></p><p class="ql-block">烏魯斯人改進了香蒲船，加寬了船身，在船首增加了兩個動物頭，添設(shè)了二層觀光平臺????????????</p> <p class="ql-block"><br></p><p class="ql-block">不僅如此，他們還用香蒲鋪設(shè)小島，用香蒲蓋房。這就是烏魯斯人，這就是獨特的烏魯斯文化，或稱香蒲文化。</p><p class="ql-block"><br></p> <p class="ql-block"><br></p><p class="ql-block"><b style="font-size:22px;">漂浮島——烏魯斯人的最后領(lǐng)地</b></p><p class="ql-block">的的喀喀湖上有幾十座漂浮島，每座小島居住著有血緣關(guān)系的四五戶人家。</p><p class="ql-block">早在蒂亞瓦納庫時期（Tiwanaku Period）指公元200年至1000年間，烏魯斯人從熱帶叢林遷徙而來，但難以戰(zhàn)勝強悍的考雅人以取得立足之地，不得不在水上生活，遂建造了獨特的可以隨時移動的漂浮島，成為真正的水上部落。其后為逃避印加帝國不斷增加的兵役，他們一直在水面上飄蕩，隨風而去，遠離塵囂，遺世獨立，直至今日。</p><p class="ql-block">目前仍有幾百名烏魯斯人居住在漂浮島。他們結(jié)束了與世隔絕的生活，開始與外界交流。</p> <p class="ql-block"><br></p><p class="ql-block">踏上香蒲島</p> <p class="ql-block"><br></p><p class="ql-block"><br></p><p class="ql-block">好客的島主向我們介紹了構(gòu)造小島的步驟。他們首先將互相纏繞、帶泥的蘆葦根部切割，形成一塊塊帶有蘆葦根的方形建筑材料——<b style="font-size:22px;"><i>蘆葦根磚</i></b>，將它們拴在一起作為小島地基，再在其上層層鋪設(shè)香蒲，小島即告完工，最后用錨將島固定，不再隨波逐流，只有遭遇大風或大船經(jīng)過時才能感覺到漂浮島緩緩轉(zhuǎn)動。</p> <p class="ql-block"><br></p><p class="ql-block">香蒲長期浸泡在水中，極易腐爛，烏魯斯人需要不斷往浮島上添加香蒲。</p> <p class="ql-block"><br></p><p class="ql-block">烏魯斯的女人們個個都是紡線編織能手????????看看他們編織的這些毛線毯子，條條都是限量版，圖案精美，色彩艷麗，大有抽象派風格????</p> <p class="ql-block"><br></p><p class="ql-block">島主帶我們參觀房舍，香蒲制作的墻壁上掛著一些衣物，靠墻搭建的香蒲床是房間中唯一的家具，床上鋪著一塊色彩艷麗的毯子，墻壁掛有一幅地圖。按照規(guī)定，居民不得在家中放置任何家具，即使使用被稱為“度渥”的小板凳也是王族特權(quán)。小島居民已經(jīng)習慣了席“葦”而坐。</p> <p class="ql-block"><br></p><p class="ql-block">長期以來，烏魯斯人與陸地和周邊小島上的艾馬拉人通婚，女孩子經(jīng)常出嫁離開漂浮島，男孩子婚后則繼續(xù)住在漂浮島。受此影響，烏魯斯人的語言正在慢慢消失，艾馬拉語逐漸成為他們的通用語言。</p><p class="ql-block">島主介紹，孩子已到上學年齡，漂浮島上設(shè)有小學，靠老師每天從普諾來上課。但到初中，孩子們就需要去普諾上學了。</p><p class="ql-block">很多年輕人畢業(yè)后，不愿回到漂浮島繼續(xù)傳統(tǒng)的生活方式，轉(zhuǎn)而留在城市中工作。政府并不干涉他們的選擇?；磉_的烏魯斯人也充分理解年輕人的選擇。</p> <p class="ql-block"><br></p><p class="ql-block">參觀結(jié)束了，我們的船緩緩開入河道，回頭再望一眼香蒲島，心中默默問自己：烏魯斯人的世界，香蒲的世界。若干年后，當我再次來到的的喀喀湖，是否還有機會看到漂浮島？</p> <p class="ql-block"><br></p><p class="ql-block"><b style="font-size:22px;"><i>西盧斯塔尼墓葬塔（Sillustani）</i></b></p><p class="ql-block">午餐之后大巴帶著全體游客開向：西盧斯塔尼墓葬塔（Sillustani） 此次秘魯游的最后一站。</p> <p class="ql-block"><br></p><p class="ql-block">西盧斯塔尼離晉諾有35公里。海拔4000多米，整個墓葬區(qū)坐落在深入烏瑪約(Umayo)湖的半島上，湛藍的湖水環(huán)繞，青黃色的高原草像給大地鋪上一層地毯，一些青色的石塊點綴其間，石面上生長著黃綠色和橙色的苔蘚，偶爾可見羊駝散落在草叢中….</p><p class="ql-block">按中國人的觀點，這可是一塊風水寶地????????????</p> <p class="ql-block"><br></p><p class="ql-block">遠遠看見塔墓聳立在高高的山坡上，周圍荒涼而寂靜，有一種遠古時代的剛勁蒼茫之美。</p> <p class="ql-block"><br></p><p class="ql-block">散落在草叢中的秘魯國獸：羊駝，給此地增添了不少生氣??</p> <p class="ql-block"><br></p><p class="ql-block"><b style="font-size:22px;"><i>塔葬</i></b>至少可以追溯到蒂亞瓦納庫文化的成熟期（公元500-950年）。玻利維亞、智利北部和秘魯其他地區(qū)都有類似墓葬塔遺存，但規(guī)模最大、保存最為完好的墓葬塔群即在此處。各地建筑風格和建筑材料也有差異。</p> <p class="ql-block"><br></p><p class="ql-block">此地是考雅人的部落。對死者和氏族關(guān)系的尊重是考雅文化的一部分，他們有獨特的喪葬禮俗。西班牙征服之前，這些直徑4-5米，高2-12米的墓葬塔都用于精英階層的墓葬，后人稱之為楚亞帕(chullpa)。每座墓葬塔都是家庭墓室，考雅人將首領(lǐng)和貴族與他們的家庭成員安葬其內(nèi)，并以食物和日用品等陪葬，作為死者在平行世界生活的必需品。</p> <p class="ql-block"><br></p><p class="ql-block">有趣的是，即使在同一個地方也能看到不同的塔墓。此地的墓葬塔有兩種建筑方式。印加征服前的13-15世紀，考雅人墓葬塔規(guī)模較小，并不十分高大，整體造型下粗上細，所用石塊小，也較為粗礪。印加征服后，或許考雅人吸收了印加更先進的建墓葬塔方式，塔身變高，塔形變成上細下粗，石材也改用巨大的精確切割的石塊，墓葬塔規(guī)格越來越高，更趨于精細。從中我們也能夠領(lǐng)略到歷史的變遷和文化的影響。</p> <p class="ql-block"><br></p><p class="ql-block">據(jù)考證，考雅人并沒有將死者遺體制成木乃伊，而是將死者遺體從塔墓底部的入口放進塔中，完成喪葬儀式后，再封閉出入口?？佳湃苏J為墓葬塔如同女性子宮，<b><i>將死者遺體以胎兒姿勢置于墓葬塔，死者將會再生或進入身后世界，完成一次生命循環(huán)。</i></b>由于這些遺體處于封閉的塔內(nèi)，加之高原環(huán)境干燥，可以存放數(shù)百年。出入口面向東方，面向早晨的第一束陽光，顯示了考雅人對太陽神的崇拜。他們認為，太陽每天從大地母親那里得到重生。</p> <p class="ql-block"><br></p><p class="ql-block">如今，一些墓葬塔仍保存完好，但由于地震損毀，或盜墓者挖掘甚至炸毀，多數(shù)墓葬塔已部分或完全坍塌。</p> <p class="ql-block"><br></p><p class="ql-block">除了塔墓所在的半島之外，烏瑪約湖中還有一些零星小島，島上空無一人，遠遠望去，似乎看見了外星世界????</p> <p class="ql-block"><br></p><p class="ql-block"><b><i>至此，短短十天的秘魯之行結(jié)束了。由于高原反應(yīng)，可以說是我們所有之前的旅行中最累的一次，但也是收獲頗多的一次！</i></b></p><p class="ql-block"><b><i>作為旅行者，秘魯是人這一輩子至少得來一次的地方。它那多姿多彩的自然景觀，郁郁蒼蒼的群山、蜿蜒崎嶇的河流、荒涼蒼茫的沙漠、夢幻神秘的古文化、民俗、形形色色的歷史人物和漫長屈辱的被征服史……一次次地涌現(xiàn)在眼前。</i></b></p><p class="ql-block"><b><i>十天的行程只能涵蓋秘魯?shù)囊徊糠?。俗話說：“人生如旅” ，認真享受眼前，享受當下，切不可追求完美才是應(yīng)有的行者心態(tài)????????????</i></b></p><p class="ql-block"><b><i><span class="ql-cursor">?</span></i></b></p> <p class="ql-block"><br></p><p class="ql-block">* 2025 四月秘魯之行，每天都有驚喜???? 以美篇的形式分段記錄了沿途的美景與故事。</p><p class="ql-block">點擊??鏈接可見所有內(nèi)客。</p><p class="ql-block"><a href="http://m.kamkm888.com/5fo6sdri" target="_blank">魔力秘魯：?首都利馬Lima (新城)</a></p><p class="ql-block"><a href="http://m.kamkm888.com/5fo6pnug" target="_blank">魔力秘魯：?首都利馬Lima （老城）</a></p><p 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