<p class="ql-block">[引言]</p><p class="ql-block"> 貔貅者，異獸也，只吃不阿，貪得無度，其性有悖天理人倫，亦違儒釋道之教義。然今人模其形貌，玉雕金鑄，或佩于胸前，或供于廳堂，奉若神明者，欲逞納財進(jìn)寶之私愿也。若全社會皆效此獸“只進(jìn)不出”，唯利是圖，則見利忘義者聚，仗義疏財者退。如若此風(fēng)日長，則人形同于獸，家敗離于利，國將不國矣！</p><p class="ql-block"> 本人才拙智淺，特借AI智能，成《說貔貅》《再說貔貅》二篇，論貔貅貪戾之性，引三教之旨，析人性之迷，以洞見今世之謬也。</p> <p class="ql-block"> <b>再 說 貔 貅</b></p><p class="ql-block"> 夫貔貅者，古傳異獸也。形兼獅豹之威，首具龍虎之象，然其性獨(dú)異：有口無肛，納而不泄，食四方金玉，壅九竅之精。世人謂之“聚財靈獸”，奉若財神，然深究其理，則見其悖天道、逆人倫、乖三教之旨，誠可怪也。</p> <p class="ql-block"> 天地化育，陰陽調(diào)燮。流水不腐，戶樞不蠹，此自然之常道也。然貔貅獨(dú)違此理：吞江海而不溢，蓄丘山而不泄，若饕餮之永饑，似碩鼠之無厭。昔《禮記》云：“貨惡其棄于地也，不必藏于己?！苯翊双F專藏天地之貨，塞萬物之流，豈非逆造化之和乎？《道德經(jīng)》有言：“天之道，損有余而補(bǔ)不足；人之道則不然，損不足奉有余。”貔貅之道，竟較“人之道”尤甚！其貪婪之極，乃至形骸不全——寧絕谷道而成守財之傀，此真可謂“要財不要命”之具象也。</p><p class="ql-block"> 自商風(fēng)浸染，世人竟以貪獸為祥。金融巨賈玉雕鎮(zhèn)宅，投機(jī)之輩銅佩懸腰，乃至官衙秘室亦藏其形。更見網(wǎng)絡(luò)虛擬之祀，電光閃爍間，億萬網(wǎng)民競相點(diǎn)擊“電子貔貅”，冀求橫財。昔韓非子譏“買櫝還珠”，今人殆如“棄德求貔”？尤可嘆者，佛寺道觀竟設(shè)專殿，香客摩肩，不求智慧解脫，反禱“吞財之力”。釋迦教布施，老莊說知足，今反祀貪獸于清靜之地，豈非張冠李戴、指黑為白耶？</p><p class="ql-block"> 儒家義利之辨最明?？鬃釉唬骸案慌c貴，是人之所欲也，不以其道得之，不處也?！苯窠艴髑蠓欠种敚恰安灰云涞馈?。孟子見梁惠王，首斥“何以利吾國”之問，若見今人佩貔貅而問“何以利吾身”，必怫然斥之。王陽明言“破心中賊”，今貔貅之祀，實(shí)乃為心中貪賊筑廟塑像也！</p><p class="ql-block"> 佛家視貪為“毒”?！斗ㄈA經(jīng)》喻三界如火宅，貪欲即其薪炭。而貔貅之性，恰如貪毒凝結(jié)為獸形。佛門重慈悲喜舍，此獸卻一味貪吞；修行貴破除我執(zhí)，此獸反強(qiáng)化“我所執(zhí)”。</p><p class="ql-block"> 至于道家，《陰符經(jīng)》云：“天地萬物之盜，萬物人之盜，人萬物之盜?！比I既宜，三才乃安。貔貅只盜天地而不還，已壞陰陽平衡。莊子謂“鷦鷯巢林，不過一枝；偃鼠飲河，不過滿腹”，今人效貔貅欲吞銀河，豈非大悖逍遙之本？</p> <p class="ql-block"> 嗟乎！貔貅本虛幻之物，然世人奉之如此，實(shí)乃心鏡映照。當(dāng)物欲橫流之際，人竟將貪欲神圣化、圖騰化。昔柳宗元作《蝜蝂傳》，諷小蟲“背愈重，雖困劇不止也”，今之貔貅崇拜，殆如為蝜蝂鑄金身、修祠堂。尤可憂者，此風(fēng)浸染童蒙：稚子不識孔子孟子，卻知貔貅“招財”；少年不解仁義廉恥，竟言“吞財乃王道”。禮義廉恥之防漸潰，吞納守藏之術(shù)日彰，豈不哀哉？</p><p class="ql-block"> 然則破此妄執(zhí)，當(dāng)溯清流?？尚Х段恼跋葢n后樂”之懷，可法子罕“以不貪為寶”之節(jié)。佛家布施渡貪，道家知足常樂，儒家見得思義，皆是對癥良藥。若人人能以內(nèi)修代外求，以德行易貪獸，則貔貅不過頑石朽木，何靈之有？《周易》有言：“積善之家，必有余慶?！苯癞?dāng)易一字曰：“積德之人，必有余安?！贝朔綖檎尕敻灰?。</p><p class="ql-block"> 詩曰：</p><p class="ql-block"> 造化原須通有無，何妨云水任盈虛。</p><p class="ql-block"> 人心若蓄龍脈氣，不塞天機(jī)自涌渠。</p>