心有靈犀

虹

夜涼如水，星滿乾坤，獨坐處、清風銷魂，低唱淺吟，把玩金樽，憐鏡中花，水中月，畫中人， 蟬鳴寂寥，秋夜深沉，且逍遙、曼妙此生，凡事有定，因果何曾？嘆誰人癡？誰人笑？誰人真？ 西方有諺語云：欲令其亡，必先令其狂，走極端最終必然帶來瘋狂，而悖論的存在，恰恰是為了阻止極端瘋狂從而帶來毀滅，某些人瘋狂后受到悖論規(guī)律的反噬導致毀滅，恰恰讓那些不瘋的同學獲得了生存的機會，生存的空間，呵呵，然而，我們也清醒的看到，歷史里人類也從來沒能戰(zhàn)勝自己的欲望，從而在某個時點進入瘋狂狀態(tài)，究其原因，恐怕是由于人這個生物，生理和思維從根本上是存在缺陷的。 以前寫過，曾經(jīng)到農村學插秧，怎么也插不直，明明對著目標直直插過去，但回頭一看，歪的不像話，問一個老前輩，他說，你不能直直的插過去，要左一點插一顆秧，在右一點插一顆； ?那時年齡不大，但已經(jīng)隱隱的感覺到，這可能跟每個人左右大腦對身體的控制與身體本身感受有細微偏差相關，實際上，如果把人蒙上眼讓他往前直行，但最終很可能是畫一個圈回到原點，這和在森林中沒有參照物很難走出來原理一樣，去掉眼罩能夠走出直線不是大腦控制的結果，而是所見與身體所感之間的細微差異經(jīng)過大腦再次處理修正的結果。 ?思維也一樣，如果產(chǎn)生一個思維偏差但你不自知，這種差異隨著時間的推移，就會逐漸擴大，舉個例子，假如你有一個偏左的思維而你卻意識不到，于是大腦就不會對它進行再處理，你就會向上面那樣，自以為還在走直線但實際完全走偏，于是偏左逐漸滑向極左，只有你真正意識到有問題，才能把思維拉回來甚至過一點走到偏右，這樣最終才能走向目標，大腦如果沒有再次處理修正的這樣一個過程，偏左遲早淪為極左，偏右也必定會走向極右。 實際上，我認為人類這種有靈生物出現(xiàn)在地球上的那天起，所有的矛盾紛爭都是由于這種因生理和思維上的缺陷所造成的，認識上細微的不同隨著事物的發(fā)展，時間的推移逐漸分別走向極端最后形成不可調和的矛盾，進而演化成真理在我手，你是邪門歪道這樣的路線生死問題；這種由偏見逐漸形成的二元對立無處不在，比如性善性惡之爭，比如唯心唯物之爭，比如道德法律之爭，你會發(fā)現(xiàn)任何事物，自開天辟地形成之初，就開始自動分裂為對立狀態(tài)，開天辟地本身也是如此，混沌一開，就上清下濁了，呵呵，這倒是蠻符合老子的觀點，道生一，一生二，當然，更多的分，是在潛移默化中形成的，因為人類的渺小，因為壽命的短暫，非常難以感知；比如禪宗，教外別傳，是作為一個整體傳入中國的，花了六代的時間才真正分裂為南頓北漸；再比如現(xiàn)在還爭得死去活來的唯心唯物，最開始并未形成尖銳的對立，討論的只是物質第一性還是意識第一性的問題，是作為一個整體來探討的，結果不斷演變，變成了今天這球樣子。這種二元對立是由矛盾的斗爭形成的，但人類思維和認知的局限性所導致的偏見才是矛盾加劇的根源，人囿于無知，總是不自覺的滑向一個極端，然而，總有些智慧高人明白其中的問題所在，這方面中國走的非常超前； 最典型的，我們觀察太極圖，能夠發(fā)現(xiàn)什么？陰與陽分割來看是以斗爭對立的形式存在，但卻又統(tǒng)一在了太極這個整體里，對立不存在也無所謂真假，因為都是片面的產(chǎn)物，真理必以“一”呈現(xiàn)出來，所以，在分裂的狀態(tài)下孜孜以求真理，是人類渺小無知卻又狂妄自大的結果。 其后，儒家以獨尊的“一”出現(xiàn)，好像問題要得以解決了，這時候的儒家是比較優(yōu)秀的，雖然這種統(tǒng)一斧鑿的痕跡明顯，但儒家本身自帶自省反思功能，典型的體現(xiàn)就是中庸思維，就是試圖從根本上解決因為“獨”帶來的極端思維，一旦滑向極端，就拉回到“中”的狀態(tài)；這種文化進步至少在那個時代是領先的，我們不能因為后面的僵化就全盤否定之，然而，顯而易見的是，這種“中庸”的思維如上所言，它是不自然的，是人為的，所以這種統(tǒng)一的努力最終分裂是無法避免的，我們很清楚的看到，到了宋代就以理學和心學再次形成了唯心唯物之爭。 理，心之爭，跟禪宗的漸頓之爭如出一轍，從時間線上來看，個人以為禪宗的路線之爭很可能在極大程度上對儒家產(chǎn)生了深刻的影響，禪宗的分裂，以神秀和慧能的六祖之爭達到了頂峰，這是世人熟知的禪宗公案；神秀作畿子“身是菩提樹，心如明鏡臺，時時勤拂拭，勿使惹塵?！?，而慧能作菩提偈“菩提本無樹，明鏡亦非臺。本來無一物，何處惹塵?！?，世人都以慧能為高，而弘忍五祖最后把衣缽傳與慧能，更證明了這點，然而，本質上這只是心物二元之爭，說誰高誰低，又走了之前的老路。 多年之后，儒家的鵝湖之會，幾乎復制了禪宗之爭，爭辯雙方的主角都是當世的通碩大儒，心學的代表人物陸九淵與理學的核心人物朱熹，非常有意思的事，辯論了三天，最后也是以雙方各做一首詩來進行了總結； 陸九淵寫到：“易簡功夫終久大，支離事業(yè)競浮沉，欲知自下升高處，真?zhèn)蜗软毐婀沤瘛?，而朱熹同學則應對“舊學商量加邃密新知涵養(yǎng)轉深沉，卻愁說到無言處,不信人間有古今”，兩人的詩非常傳神的表達了各自的學術觀點，陸批評朱熹的理學是支離事業(yè)，一切要從“心”出發(fā)，從易簡出發(fā)，而朱熹則顯而易見是說格物致知，誰對誰錯？很不好說。 從實踐出真知的角度來看，很輕易的就能證偽，實踐不必然出真知，假如實踐必出真知，為什么相同的實踐會產(chǎn)生不同的結論呢？王陽明就困惑于此，我格竹子并沒產(chǎn)生什么真知灼見啊？ 然而，一切從“心”也有相當大的問題，令人困惑而無解的問題，佛祖“拈花一笑，心傳心"授法，不立文字，教外別傳，正法眼藏付與大弟子迦葉”時，在場的可并非僅僅只有迦葉一人，且不論迦葉的破顏一笑是否真的領會了佛祖的禪意，即使心傳為真，然而其他在座的一眾弟子，那也是非常高明之人，而竟然無法理解，那么心傳又有什么意義呢？ 幾乎不能傳承，蕓蕓眾生只有極少數(shù)的人頓悟才能理解的東西，說句實話，真心沒啥價值，陸朱的學問，跟禪宗的神秀慧能之爭，也是心物二元之爭，既不可能有結果，也無法分出高下，因為本質上都是橫看成嶺側成峰所造成的，是片面思維所致. 到此為止，我們可以認為，中國傳統(tǒng)文化儒釋，都完全無法解決“一”的問題，而道呢？然而非常悲劇的是，它只有結論，卻沒有方法或者說有非常高明的方法，令人暈死，直到王陽明的出現(xiàn);實際上，王陽明同學本身精通儒釋道，如果他僅僅是繼承發(fā)展了所謂的陸九淵心學，那他不僅談不上偉大，甚至本身就存在一個矛盾，他在學習實踐儒釋道時，都遇到了根本無法說服自己的困惑，直到龍場悟道，他反復在儒釋道中尋找頭緒不可得，非常痛苦，如果竟然是在這些傳統(tǒng)的東西中找到了答案，何至于狂喜到不能自己？所以，王是在繼承的基礎上，產(chǎn)生了根本的文化創(chuàng)新，陸氏心學跟王氏心學其實根本不是一回事，世人把陸王相提并論，即使一種穿鑿附會，同時也恰恰說明了王的東西，很少人能夠真正理解，今天更有無數(shù)的同學把王的心學歸類于主觀唯心主義，實際上但凡認為王的學問是唯心的，根本連門都沒入；前幾天看到一篇文章，北京晨報副主編寫的：《為什么現(xiàn)在中國人都不愿意了解心學》，洋洋灑灑寫了數(shù)千字，把王陽明的心學歸為主觀唯心，把王的東西往道德上靠，我真想說一句，為啥不愿了解心學？最主要的原因就是你這樣頂著心學亂扯淡的人太多了，呵呵。 王的心學，跟唯心唯物都不沾邊，即使談唯心唯物誰是第一性的問題都錯的離譜，更何況現(xiàn)在把唯心唯物放到徹底的對立面，爭得你死我活，王如果僅在這樣low的層面思考，那么龍場悟道簡直就是一場鬧劇，王試圖解決的問題，從某種意義上其實是究極的哲學問題，也就是心物一元的問題，從這樣一則軼事最能看明白他的思想： 一次王陽明與朋友同游南鎮(zhèn)，友人指著巖中花樹問道：“天下無心外之物，如此花樹在深山中自開自落，于我心亦何相關？”王陽明回答說：“你未看此花時，此花與汝同歸于寂；你既來看此花，則此花顏色一時明白起來，便知此花不在你心外?！?lt;/span> 這段故事被很多心學門徒引為經(jīng)典，的確非常牛逼，但恐怕真正能夠理解的很少，為什么牛逼？因為這不很像當下流行的量子理念嗎？我未看此花，沒有把意識作用于物上，花就與我同歸于寂，也就是處于混沌狀態(tài)，這看上去就是薛定諤的貓啊，當然，其實不是；我來看花，意識作用于花上，花的顏色一時明白起來，量子態(tài)坍塌，薛定諤的貓要么生，要么死。你看，他是承認花是客觀存在的，并非意識的產(chǎn)物，然而只有心物一元，你才能通過意識直觀到物體。 將近300年后，愛因斯坦提出了同樣的問題：Is the moon there when nobody looks（在沒有人看的時候，月亮果真在那里嗎？），愛因斯坦的月亮實際上是微觀粒子的夸張說法，旨在營造一種強烈的對比，在微觀世界里，粒子的量子力學行為是如此不尋常，不進行一次觀測，就無從斷言其存在的位置；而在月球這樣尺度的宏觀世界里，有些東西還需進一步探索，這或許就是愛因斯坦之所以只設問而不給出答案的原由。 所以，現(xiàn)在很多吊毛總是特夸張，經(jīng)常在網(wǎng)上看到一些人引用黑格爾的名言：中國沒有哲學，這既是沒有文化自信，也是人云亦云，不肯獨立思考的結果，黑兄的確牛逼，但也并非無所不能，無所不知，更何況網(wǎng)上很多人胡亂斷章取義，比如爛了大街的“存在即合理”，簡直把黑兄的蛋蛋都扯掉了，呵呵； 啥是哲學？先不論對錯，能夠啟發(fā)人思考的我以為就是哲學，更何況王陽明如此高明的思維，西方唯心唯物之爭，比中國有過之而無不及，而直到現(xiàn)代物理成熟，進入微觀世界，才發(fā)現(xiàn)經(jīng)典力學的局限性，發(fā)現(xiàn)了一個全新的世界，陽明同學在沒有任何科學理論背景下，思維能夠有如此穿透性，不得不令人敬服，當然，因為心物二元無論如何都無法解釋這個世界，或遲或早，總會有智者把眼光投向心物一元。 當然，陽明同學的心學，只是發(fā)現(xiàn)了問題所在，并非他的方法完美的解決了問題，這個后面再談，但應該并非是無法理解微觀世界所致，原因很簡單，我們感知的這個宏觀世界，其實也是一個微觀世界啊，每一個人，對于這個地球，不就是一個微粒，而地球，放在宇宙中，更是渺小無比，所以，未來量子力學一定能挖掘出更多顛覆我們認知的東西出來，哲學上的顛覆，科學上的顛覆將紛至沓來。 薛定諤同學設計了一個巧妙的貓，打通了微觀與宏觀之間的障礙，不得不佩服這位牛人的天才思維，然而，也許是我孤陋寡聞，加上物理知識是女生宿舍管理大媽教的，所以對于一個非常明顯但卻幾乎沒有大咖討論的問題始終想不通，我們對于薛定諤的貓有各種的認知，但這是否可逆？ 如果薛定諤的貓如果也有意識，那么它沒看薛定諤，是否薛定諤也處于量子態(tài)，當貓看到薛定諤，薛定諤也同樣從混沌態(tài)坍塌，如果存在這樣的一個可逆，也就是說，從宏觀里看微觀世界和從微觀里看宏觀世界一樣的話，那么就有一個非常有趣的認知： 對于龐然大物-金融市場我不就是微觀世界里那只薛定諤的貓嗎？如此，當我的意識未作用于股市，它的確就是處于一個混沌的量子態(tài)，然而，如果我開始觀察股市，它就會坍塌，要么漲，要么跌，這也說得通，但之后大問題來了，為什么會出現(xiàn)有人看漲，有人看跌的情況出現(xiàn)？ 必定有一方是錯的，也就是說，王陽明同學的理論體系，在這里有些難以自圓其說，假如有兩個人同時看花，會不會出現(xiàn)一個人看成紅色，而另一個人看成藍色呢？這當然有可能，且不論觀察角度不同或者觀察時間不同，最簡單，如果有一個色盲，就會出現(xiàn)不同的結果。 因此，我們再回頭來仔細看王陽明同學的思維，應該就能發(fā)現(xiàn)，只能說他的思維在心物一元上跟量子力學相似，然而，因為條件的束縛，陽明的思維是不究竟的，是有局限性的，為什么這么說？我們回頭再來對比陽明的花與薛定諤的貓，可能就會理解： 薛定諤的貓是關于一個理想狀態(tài)下的一個關于量子理論的實驗，假象把一只貓放進一個密閉且不透明的盒子里，盒子里有一個毒瓶，毒瓶與一個放射性原子核組成一個理想裝置，假定該原子核一小時內有50%的可能發(fā)生衰變，并且該原子核衰變時會觸發(fā)裝置打開毒瓶，那么在你不打開盒子的情況下你就不會知道貓是活著還是死了。 薛定諤說：按照量子力學的解釋，箱中之貓?zhí)幱凇八溃畀B加態(tài)”——既死了又活著。要等到打開箱子看貓一眼才決定其生死。 即原子核處于衰變與不衰變的疊加狀態(tài)，那么貓就處于死于活的疊加狀態(tài)。這使量子力學的微觀不確定性變?yōu)楹暧^不確定性，微觀的混沌變?yōu)楹暧^的荒謬——貓要么死了，要么活著，兩者必居其一，不可能同時既死又活。 這里面對比一下我們就能發(fā)現(xiàn)，為什么薛定諤設置了一個如此復雜的實驗？按照陽明的花，完全無須放置一個衰變的放射性原子核，我不看貓，它就是量子態(tài)，我看見貓，它就發(fā)生坍塌，就明白起來，這不就得了； 如果陽明是對的，那么顯而易見薛定諤的貓就是多此一舉，畫蛇添足，然而，我們即使再崇拜陽明同學，也應該認識到，這里是陽明的問題更大，原因很清楚，陽明的那個時代，是無法進入微觀世界的，薛定諤之所以這樣設計，不是空穴來風，而是通過這樣一個放射性原子核，橋接了宏觀與微觀世界，讓人類被宏觀世界束縛的思維能夠穿透進微觀世界，而只有真正進入微觀世界，我們才會發(fā)現(xiàn)與宏觀思維完全不同的東西。 也就是說，陽明的花是有缺陷的，也許陽明的思維真的穿透了宏觀與微觀的界限，因為之前談過，盡管他那個時代，談粒子無異于是瘋子或者穿越過來的，然而，我們面對浩瀚無垠的宇宙，本身也是個微粒，古人談及的天人合一，若天是一個更大的宏觀，人豈不就是一個微觀世界的存在嗎？ 如此，陽明突破思維障礙也并非毫無可能，量子力學之所以出現(xiàn)一個概率波，說到底我認為還是心物二元的干擾所致，是宏觀與微觀分裂所致，我們既面對一個微觀世界，同時卻也是一個更為宏觀世界的一個微觀，那么，實際上在我們認為的微觀世界，肯定也是另一個微觀世界的宏觀，或許那樣一個世界，把我們這個地球當做廣袤無垠的宇宙，也在苦惱著我們這個世界苦惱的一切。 回頭我們再來分析陽明心學，就會有更深的體會，實際上有兩個非常有趣的東西以沖突的形式存在：第一：僅看我們感知的這個宏觀世界，陽明同學的心物一元，也就說通過致良知能夠觀照到“真”是“成立”的，陽明所言的致良知的理想狀態(tài)，就是心物一元，物是意識的鏡像，花存在于那里，意識一到，花就在鏡子上呈現(xiàn)出來，你鏡像不出來花，看不到真，沒有良知，是因為意識被蒙蔽，被人為的篡改了，需要通過實踐來去蔽，把心物二元最終統(tǒng)一到心物一元中。 第二：然而上面是有問題的，即使我們排除一切干擾，比如因為角度不同看到的花必定不會完全相同，比如色盲的原因，我們已經(jīng)完全達到陽明同學所言的致良知，也就說不同的兩個致良知的個體看到了一個完全一樣的花；但實際上我們看到的所謂的“真”花，還是“相”，因為此花必不是此花，即使時間延遲了一瞬，花內部的原子也發(fā)生了衰變，那個狀態(tài)才是“真”呢？如果你定義花的某個瞬態(tài)為真，那顯而易見今后你永遠再也無法觀照到這個“真”了，也就是說，無論如何是達不到心物一元的，所謂的“真”，都必須引入一個相對的概念。 因此，這個婆娑的世界，在孜孜以求真理，實際情況卻是：心物一元才能觀照到真，然而，心物一元只是一種理想態(tài)，是無法企及的，原因很簡單，因為運動，因為自由，所謂自由，本質上就是物體擺脫定義的沖動，也就是老子說的名可名，非常名，通俗的說，當你意識到它，它就不是它了。然而，這跟我們的經(jīng)典思維是沖突的，你看到的那個椅子，不就是那個椅子嗎？你看到的那個花，不就是那個花，呵呵，奧妙就在于此，宏觀世界與微觀之間最大的區(qū)別，就是時間，我們在宏觀世界看到的花，與微觀世界的花之所以不同，是因為它的微觀變化與宏觀世界的時間差異所致；比如花，花開花謝，在宏觀世界里，需要半年時間，但在微觀世界，它每時每刻甚至以宏觀世界認知的最小時間單位發(fā)生變化，這是你無法感知的，假如微觀世界也有意識，我們最小的時間單位，或許就是他們最長甚至無法企及的時間單位，這個不難理解，比如我們認為太陽將在150億年后坍塌成為黑洞，我們在宇宙中旅行是以光年為時間單位，這些人類幾乎難以想象的極限，或許在更宏觀的世界，只是一瞬間而已。所以所謂的變化，都是基于時間的變化，你認為的不變，其實不是它不變，而是在你理解的時間里不變，比如椅子甚至金屬，看上去一動不動的存在于那里，但拉長了時間看，不也成了一堆粉末嗎？ 在我們這個世界，觀察椅子從木頭變?yōu)榉勰枰〝?shù)年十年甚至更長時間，但更為宏觀的時間里，或許它的坍塌就是一瞬間的事情，同樣，我們看到某人幾十年的活著，但更宏觀里或者她一瞬間就死了，這或許就是薛定諤的貓出現(xiàn)一個既生又死的悖論的原因吧？意識在不同空間對時間的感知不同而已。因此，我們在這里可以非常清醒的認識到，物自體不可知應該是有其正確的一面，在現(xiàn)代西方哲學中，許多不可知論流派對科學真理的客觀意義予以否定，哲學角度來看，有一定的道理。 唯物主義認為：自然科學和社會實踐的發(fā)展不斷地證明人的認識能力是無限的，人的認識是可以與客觀實際相符的，世界上只有尚未被認識的事物，而不存在不可認識的領域，而據(jù)此發(fā)展出宇宙真理更是無知的嚇人，我個人認為，最真的真理只有這樣一句話：人類一求真，上帝就發(fā)笑，上帝一求真，上帝的上帝就發(fā)笑，呵呵； 然而，若真不可求，豈非一切毫無意義？這樣又陷入了一種虛無主義中，若說看破，無過于老子，雖然我們也認為道家被一種淡淡的悲觀所籠罩，然而他為何又入世，留下了《道德經(jīng)》，而道德經(jīng)中又充滿了滿滿的人文關懷呢？原因或許有二：第一：即使明知必死，但活著的這個過程本身是有意義的，所謂但求事好，莫問前程吧。第二：對于更為宏觀世界，也許我們毫無意義，但對于某個微觀，意義是存在的，比如地球的存在對于整個宇宙毫無意義，然而它對于太陽系是有意義的，太陽系對于銀行系又有意義，任何一個宏觀，不都是由無數(shù)個微觀構建的嗎？我們即使對社會毫無意義，最起碼對于家庭，還是有意義的吧？呵呵。 更進一步，老子也好，王陽明同學也罷，他們的努力非但有意義，而且極有意義，撇開老子同學，王陽明的思想隨著時間的推移，隨著對世界認識的不斷深入，我們必然會發(fā)現(xiàn)他體系上的缺陷，心物一元只能是一種徒勞，這個邏輯上是完全成立: 假定有這樣一種學問，不僅完全能夠看到真，而且方法可以復制學習，那么可以肯定的是：世界不僅不會變的完美，反而必定會毀滅，人人都如上帝般存在，實際上這是不可能的，即使王陽明本身也做不到，如果他能做到，他就不會犯錯，就會在任何領域如上帝般存在;比如打仗，就會百戰(zhàn)百勝，在政治上干掉對手如碾死個螞蟻，在生命上，就會生存到人類壽命的極限，大約至少120歲左右，看他的人生軌跡，很多領域都無法做到，證明他也只是掀開了思維的天花板，往前推進了一大步而已，觀照到本真，恐非人力所能及的，然而，我們說心物一元猶如茫茫大海中看到一盞微弱的領航燈，可望而不可及，但它非凡的意義在于： 1）對心物二元的否定，本身就具有重大意義，心物二元只會讓人陷入混亂，不是變成人云亦云的提線木偶，就是變成裝神弄鬼的神棍，會更加遠離真，甚至會失去對真追求的欲望，王陽明的努力，至少把軌道扳到了正確的路上。2）真不可得，但真相或許可得，所謂的本真，如果我們不去觀測它，它就以混沌的狀態(tài)在哪里，然而，我們用意識去觀測它，因為它在不斷運動變化，所以會以無窮種斑斕的相呈現(xiàn)出來； 佛家認為，菩薩能以無上正等正覺，通過相看到真，但凡人做不到這點，會惑于假相，然而，在各種斑斕的相中，總有最接近于真的相，歷史里那些牛逼哄哄的高人，無非是從眾多的真相、假相、半真半假相，半人半妖相中，直觀到了他考察實踐的對象相對接近于真的那個相而已，也就是說，王陽明的思想，雖然無法做到心物一元，但做到心相一元，樂觀的看，還是無限接近于可能的。 相是真的呈現(xiàn)，所以必定存在著一種關聯(lián)，或者說一種關系，如果這種關系是一種簡單的因果，那么我們就可以認為相幾乎就是真，比如不考慮微觀，牛頓的經(jīng)典物理理論幾乎可以完美的解釋我們這個宏觀世界，事物的變化越符合我們這個世界對時間的理解，它呈現(xiàn)出來的相就越接近于真； 既然我們的壽命如此有限，那么在我們的壽命之內，認為他無限近似于真又有何妨呢？隨著時間的推移，隨著事物緩慢的變化，更接近于真的相，就由后面還活著的人來探索好了，呵呵。如果事物的變化不是一種簡單的因果關系，很多因素的因果交織在一起，比如各種社會問題，比如股市，比如戰(zhàn)爭，相與真就不是一種簡單的因果，他的變化就會非常復雜，相就會以各種姿態(tài)呈現(xiàn)出來，而各種相中，既有復雜的因果糾纏，還存在人為的各種扭曲誤導，所以在眾多千姿百態(tài)的相中，發(fā)現(xiàn)那個最接近于真的相是非常難的；更糾結的是，比如軍事，它有學習能力，你在觀測它的時候，因為其他很多人的意識也參與進來，所以它是在不斷膨脹的，這就帶來一個很大的問題，面對一個不斷膨脹的物體，個人終究會愈來愈渺小，最終必然進入微觀世界，也就是說，宏觀的思維終將失效，研究經(jīng)濟，文化，人文，軍事等等這些隨著時間膨脹的物體，需要量子思維，王陽明思想產(chǎn)生的根源，就是為了應對變化。 如何在眾多繁復的相中，發(fā)現(xiàn)最接近真的那個相呢？王陽明的答案是知行合一，然而，顯而易見，起始你幾乎就是蒙蔽無知的，所以，用意識向對象發(fā)出一個概率波，這個概率可不是50%，拋開運，你只有很小的機會捕捉到那個最接近真的相； 也就是軍事行動也好，進入股市也罷，即使你勝利了，獲利了，也不能認為你發(fā)現(xiàn)了真相，需要反復測試，修正，再測試，再修正，不斷跟蹤變化，排除假相，剝繭抽絲，把一些顯而易見的假相不斷剔除，對假相的排除意味著你接近最真的那個相的概率就越來越大，也就意味著知，也就是意識，與行，也就是實踐的對象一元化的概率越來越大，一定要或者說能真正達到心相一元的境界嗎？卻也未必，從功利的角度來看，超過你那個時代對相認知的平均概率，你就是那個時代的高人鳥。 所以，我說心物一元是究極的哲學問題，是因為它即是解決運動的不二法門，卻也是人力所無法企及的，最多最多，你也只能說我在求真，求真相，而無法說我獲得了絕對的真，因為隨著時間的推移，物體本身又會發(fā)生變化，你在你處的那個時代獲得的高效認知，時空發(fā)生變化之后，幾乎可以肯定會失效； ?王陽明也無法包治百病，只能說他的思維方式能夠讓你在你所處的那個時代做的更好而已，你開始很渾濁，很無知，很弱小，但最終必定能逐漸清澈強大起來，然而你說能必定獲得超越時代的智慧，這也是另一種無知，人類研究的對象也在不斷學習，不斷膨脹，如果自身不能不斷學習，不斷實踐，不斷理解，不斷超越，那是完全沒有未來的，當然，只要沒有真正達到心物一元，就無法看到真，在上帝眼中，你就是無知的，然而，套用凱撒同學的經(jīng)典：“Veni!Vidi!Vici!，我來了，我看見了，我征服了自己，陽明同學在他的時代已經(jīng)不能做的再好，上帝想笑，就讓他笑去吧。

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