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《論語(yǔ)》雜悟 陽(yáng)貨第十七

無(wú)相（葛瑞軍）

<p style="text-align: center;"><b>陽(yáng)貨第十七</b></h3><h3><b><br></b></h3><h3><b>【陽(yáng)貨欲見(jiàn)孔子，孔子不見(jiàn)，歸孔子豚?？鬃訒r(shí)其亡也，而往拜之。遇諸涂。謂孔子曰：“來(lái)！予與爾言?！痹唬骸皯哑鋵毝云浒?，可謂仁乎？”曰：“不可?！薄昂脧氖露绞r(shí)，可謂知乎？”曰：“不可?！薄叭赵率乓?，歲不我與?！笨鬃釉唬骸爸Z。吾將仕矣?！薄?lt;/b></h3><h3> 陽(yáng)貨想見(jiàn)孔子，孔子不愿相見(jiàn)。于是，陽(yáng)貨送給孔子一只煮熟的乳豬?？鬃犹铰?tīng)到陽(yáng)貨不在家的時(shí)候，去答謝他。二人卻在路途中不期而遇。陽(yáng)貨對(duì)孔子說(shuō)：“過(guò)來(lái)！我有話(huà)告訴你?！标?yáng)貨說(shuō)：“懷藏著高尚的道德和才能但卻不拯救國(guó)家的靡亂，能說(shuō)這是仁德的嗎？”孔子說(shuō)：“不能?！薄盁嶂杂谔幚硎聞?wù)卻屢次失去時(shí)機(jī)，能說(shuō)這是智慧的嗎？”孔子說(shuō)：“不能?！薄皶r(shí)光在消逝，歲月不等待人呀！”孔子說(shuō)：“是啊，我將出來(lái)做事?！? 陽(yáng)貨囚禁了季桓子專(zhuān)政，欲請(qǐng)孔子出來(lái)從政做事?？鬃釉趺纯赡転檫@種犯上作亂者效勞，所以躲著陽(yáng)貨，不愿相見(jiàn)。陽(yáng)貨就耍了個(gè)心眼，利用“來(lái)而不往非禮也”，送了孔子一只乳豬，“逼”著孔子前來(lái)還禮相見(jiàn)，就有了上述這一出。陽(yáng)貨用譏諷的語(yǔ)言反問(wèn)孔子，逼其出來(lái)做事?？鬃拥恼鎽?yīng)諾，不是懼陽(yáng)貨的淫威，只是據(jù)理直答而已。但孔子怎么會(huì)幫助這個(gè)亂臣賊子為政？下面就道出了不出仕的理由。</h3><h3><b>【子曰：“性相近也，習(xí)相遠(yuǎn)也。”】</b></h3><h3> 孔子說(shuō)：“人的本性是相近的，由于習(xí)染不同才相互有了差別?！眴螐淖置嬉馑伎矗鬃邮菑谋倔w上論人性并無(wú)差別，如三字經(jīng)上的“人之初，性本善”。只是后天之性被外界環(huán)境習(xí)染，人先天之性被外物遮蔽，形成各式各樣習(xí)性的人。我們講的修身就是要“拔云見(jiàn)日”，克掉后天習(xí)染的各種鄙陋之性，恢復(fù)先天良知之性。“性相近也，習(xí)相遠(yuǎn)也”放到這里重點(diǎn)是講“習(xí)相遠(yuǎn)也”，意思孔子和陽(yáng)貨立身出處不是一路人，相差很遠(yuǎn)?！暗啦煌幌酁橹\”，我孔丘怎么會(huì)為你陽(yáng)貨出仕呢？</h3><h3><b>【子曰：“唯上知與下愚不移?！薄?lt;/b></h3><h3> 孔子說(shuō)：“只有最上等的智者與最下等的愚夫是不能改變的?！边@句是接上句話(huà)講的，歷來(lái)的解讀也是花樣百出。其實(shí)這句的重點(diǎn)是要弄清楚什么“不移”。接上句，“習(xí)相遠(yuǎn)也”，可見(jiàn)是后天習(xí)性相遠(yuǎn)了。那這里的“不移”就是先天之性不移了。孔子說(shuō)只有兩種人可以做到這種“不移”。“上知”如前面如講的“生而知之者”，“下愚”你不能理解為卑賤而愚蠢的人，而是心地直樸單純又顯得有點(diǎn)愚鈍的人。只有這兩種人不易被外界環(huán)境習(xí)染改變。這里我們也許能明白為何說(shuō)“大智若愚”了。同時(shí)，也表明孔子的態(tài)度是不會(huì)因陽(yáng)貨之請(qǐng)而移的，不會(huì)和他同流合污。</h3><h3><b>【子之武城，聞弦歌之聲。夫子莞爾而笑，曰：“割雞焉用牛刀？”子游對(duì)曰：“昔者偃也聞諸夫子曰：‘君子學(xué)道則愛(ài)人，小人學(xué)道則易使也。’”子曰：“二三子！偃之言是也。前言戲之耳。”】</b></h3><h3> 孔子到武城，聽(tīng)到彈琴唱歌聲?？鬃游⑿χf(shuō)：“殺雞哪里用得著宰牛的刀呢？”子游回答說(shuō)：“以前我曾聽(tīng)夫子說(shuō)過(guò)‘君子學(xué)習(xí)禮樂(lè)就會(huì)愛(ài)護(hù)人，老百姓受到禮樂(lè)的教化就能夠遵守法度而容易治理啊’。”孔子說(shuō)：“弟子們！子游的話(huà)是正確的。我剛才只是同他開(kāi)玩笑罷了。”這段如小戲般的對(duì)話(huà)，給了我們?nèi)齻€(gè)信息。首先，有人解讀說(shuō)：孔子發(fā)現(xiàn)自己在弟子面前失言，立刻以“開(kāi)玩笑”的說(shuō)法委婉地承認(rèn)了自己的錯(cuò)誤。知錯(cuò)能改，從善如流，這一點(diǎn)是值得贊賞的。這種解讀法是不準(zhǔn)確的，這是孔子的一種“反其道言傳身教”的教學(xué)方式（后面也能看到），“莞爾而笑”就是證明，當(dāng)看到子游以禮教民，孔子會(huì)心的一笑。正如朱子所解“嘉子游之篤信，又以解門(mén)人之惑也。治有大小，而其治之必用禮樂(lè)，則其為道一也。但眾人多不能用，而子游獨(dú)行之。故夫子驟聞而深喜之，因反其言以戲之。而子游以正對(duì)，故復(fù)是其言，而自實(shí)其戲也。”；其次，我們讀《泰伯》篇時(shí)，有人說(shuō)“民可使由之，不可使知之”這句看出孔子有愚民思想，其實(shí)這也是一種錯(cuò)解。這里子游曰“昔者偃也聞諸夫子曰：‘君子學(xué)道則愛(ài)人，小人學(xué)道則易使也?！本褪亲糇C，孔子是沒(méi)有愚民思想的，是希望人人都能學(xué)道受教的。最后，我們看到了“殺雞何用宰牛刀”這句人人熟知俗語(yǔ)的出處。</h3><h3><b>【公山弗擾以費(fèi)畔，召，子欲往。子路不說(shuō)，曰：“末之也已，何必公山氏之之也？”子曰：“夫召我者，而豈徒哉？如有用我者，吾其為東周乎？”】</b></h3><h3> 公山弗擾據(jù)守費(fèi)邑發(fā)動(dòng)叛亂，召任孔子，孔子準(zhǔn)備前往。子路不高興，說(shuō)：“沒(méi)有地方去也就算了，何必要到公山氏那里去呢？”孔子說(shuō)：“召用我的人，他豈能是無(wú)故的召用我？如果有人真正能夠任用我，我將使周朝的道德禮儀重新復(fù)興起來(lái)。”孔子當(dāng)然不會(huì)去赴召了。如此欲往，就是對(duì)子路施以如上節(jié)講的“反其道言傳身教”的教學(xué)方法，讓子路懂的出仕為政，不管在哪，要有治“其為東周”的方向或目標(biāo)。</h3><h3><b>【子張問(wèn)仁于孔子。孔子曰：“能行五者于天下，為仁矣?！薄罢?qǐng)問(wèn)之?！痹唬骸肮捫琶艋?。恭則不侮，寬則得眾，信則人任焉，敏則有功，惠則足以使人?！薄?lt;/b></h3><h3> 子張問(wèn)孔子什么是仁?？鬃诱f(shuō)：“能在天下實(shí)行五種品德就是仁。”子張問(wèn)：“五種品行是什么？”孔子說(shuō)：“恭敬、寬厚、誠(chéng)信、勤敏、慈惠。恭敬則不致受到侮辱，寬厚就能夠得到眾人的擁戴，誠(chéng)信就能使人們信任，勤敏就能取得成功，慈惠就能領(lǐng)導(dǎo)別人?！? “恭寬信敏惠”是君子在修身中符合于道的標(biāo)準(zhǔn)。是君子的內(nèi)在品德。這五種品德，在“行天下”的具體實(shí)踐生活自然流露處事，出現(xiàn)的效果就是“不侮，得眾，人任，有功，使人”。這就是自身與人之“和”了。能和諧相處與人與事，自身就達(dá)到仁的境界了。</h3><h3><b>【佛肸召，子欲往。子路曰：“昔者由也聞諸夫子曰：‘親于其身為不善者，君子不入也?！鹈Z以中牟畔，子之往也，如之何？”子曰：“然。有是言也。不曰堅(jiān)乎，磨而不磷；不曰白乎，涅而不緇。吾豈匏瓜也哉？焉能系而不食？”】</b></h3><h3> 佛肸召請(qǐng)孔子?？鬃哟蛩闱叭ジ罢佟Ｗ勇氛f(shuō)：“以前曾經(jīng)聽(tīng)夫子說(shuō)：‘親自做壞事的人那里，君子是不去的。’佛肸在中牟叛亂。夫子卻要去赴召，這是為什么呢？”孔子說(shuō)：“是的，我是講過(guò)這樣的話(huà)。但是，不是還說(shuō)過(guò)最堅(jiān)硬的東西，磨也磨不薄；最潔白的東西，染也染不黑的話(huà)嗎？我又怎么能像個(gè)匏瓜一樣，總是懸掛著不被人食用呢？”這和公山弗擾召孔子一樣，孔子繼續(xù)“反其道言傳身教”教育子路?！坝H于其身為不善者，君子不入也?！笔潜苁朗厣矸▌t，如“見(jiàn)不善如探湯”還是修身的初級(jí)階段，“不曰堅(jiān)乎，磨而不磷。不曰自乎，涅而不緇。”這才是修身的大境界。如后來(lái)佛家講的“以逆境為園林，以群魔為法侶”的境界?？鬃泳褪墙璐俗屪勇飞羁填I(lǐng)悟君子這種“出淤泥而不染”的修身境界。</h3><h3><b>【子曰：“由也！女聞六言六蔽矣乎？”對(duì)曰：“未也?！薄熬?！吾語(yǔ)女。好仁不好學(xué)，其蔽也愚；好知不好學(xué)，其蔽也蕩；好信不好學(xué)，其蔽也賊；好直不好學(xué)，其蔽也絞；好勇不好學(xué)，其蔽也亂；好剛不好學(xué)，其蔽也狂?！薄?lt;/b></h3><h3> 孔子說(shuō)：“由呀，你聽(tīng)說(shuō)過(guò)六種品德和六種弊病嗎？”子路回答說(shuō)：“沒(méi)有。”孔子說(shuō)：“坐下，我告訴你。愛(ài)好仁德而不注重學(xué)習(xí)，它的弊病是受人愚弄；愛(ài)好上智而不注重學(xué)習(xí)，它的弊病是行為放蕩；愛(ài)好誠(chéng)信而不注重學(xué)習(xí)，它的弊病是被別人利用受害；愛(ài)好直率卻不注重學(xué)習(xí)，它的弊病是說(shuō)話(huà)尖刻；愛(ài)好勇敢卻不注重學(xué)習(xí)，它的弊病是犯上作亂；愛(ài)好剛強(qiáng)卻不注重學(xué)習(xí)，它的弊病是狂妄自大?！? 這里的“好學(xué)”不是僅指讀書(shū)學(xué)知識(shí)，是修身做學(xué)問(wèn)，在具體事上磨練，以明“仁、知、信、直、勇、剛”的中和之理。六言皆美德，但要“好學(xué)”中道而行才能明其理。通過(guò)這六種美德以完善人格，升華自己。如不好學(xué)，只是為追求美德而刻意標(biāo)榜自己，就會(huì)走入偏激，過(guò)猶不及都失中道。就變成了“愚、蕩、賊、絞、亂、狂”的弊病。</h3><h3><b>【子曰：“小子何莫學(xué)夫《詩(shī)》？詩(shī)，可以興，可以觀，可以群，可以怨。邇之事父，遠(yuǎn)之事君；多識(shí)于鳥(niǎo)獸草木之名?！薄?lt;/b></h3><h3> 孔子說(shuō)：“你們?yōu)槭裁床粚W(xué)習(xí)《詩(shī)》呢？學(xué)《詩(shī)》可以培養(yǎng)情調(diào)激發(fā)志氣，可以觀察天地萬(wàn)物，可以教你如何去和別人交往，可以教你如何正確處置怨恨。近可以用來(lái)事奉父母，遠(yuǎn)可以事奉君主；還可以多知道一些鳥(niǎo)獸草木的名字?！鄙掀鬃訉?duì)伯魚(yú)說(shuō)，不學(xué)《詩(shī)》無(wú)以言。這里又講了學(xué)《詩(shī)》的幾個(gè)好處作用?？梢?jiàn)《詩(shī)》在當(dāng)時(shí)算的上是一本百科學(xué)書(shū)了。我們有機(jī)會(huì)也去讀一下《詩(shī)》吧。</h3><h3><b>【子謂伯魚(yú)曰：“女為《周南》、《召南》矣乎？人而不為《周南》、《召南》，其猶正墻面而立也與？”】</b></h3><h3> 孔子對(duì)伯魚(yú)說(shuō)：“你學(xué)習(xí)《周南》、《召南》了嗎？一個(gè)人如果不學(xué)習(xí)《周南》、《召南》，那不就像是面對(duì)墻壁站立著嗎？”《周南》《詩(shī)·國(guó)風(fēng)》之一。后人認(rèn)為《周南》所收大抵為今 陜西、河南、湖北 之交的民歌，頌揚(yáng) 周 德化及南方。《召南》也是《詩(shī).國(guó)風(fēng)》之一，為先秦時(shí)代召南地方民歌。這是孔子舉例說(shuō)《詩(shī)》可以觀，長(zhǎng)見(jiàn)識(shí)，了解各地風(fēng)土人情。“猶正墻面而立”比喻人見(jiàn)識(shí)短淺，面對(duì)著墻啥也看不見(jiàn)。</h3><h3><b>【子曰：“禮云禮云，玉帛云乎哉？樂(lè)云樂(lè)云，鐘鼓云乎哉？”】</b></h3><h3> 孔子說(shuō)：“禮呀禮呀，只是說(shuō)的玉帛之類(lèi)的禮器嗎？樂(lè)呀樂(lè)呀，只是說(shuō)的鐘鼓之類(lèi)的樂(lè)器嗎？”這是講禮樂(lè)的實(shí)質(zhì)不是“玉帛鐘鼓”這些形式上的表現(xiàn)，而是要對(duì)人內(nèi)心中和之性的表達(dá)。禮樂(lè)的精神實(shí)質(zhì)，就是能讓人為善去惡，恢復(fù)人性至善的本體。真正的禮樂(lè)是同人內(nèi)心相通的，由內(nèi)至外，一以貫之的人性體現(xiàn)。如朱子曰：“敬而將之以玉帛，則為禮；和而發(fā)之以鐘鼓，則為樂(lè)。遺其本而專(zhuān)事其末，則豈禮樂(lè)之謂哉？”</h3><h3><b>【子曰：“色厲而內(nèi)荏，譬諸小人，其猶穿窬之盜也與？”】</b></h3><h3> 孔子說(shuō)：“外表嚴(yán)厲而內(nèi)心怯懦，若拿小人作比，不就像那挖洞跳墻的小偷嗎？”這舉例說(shuō)那些虛偽的小人，裝腔作勢(shì)但內(nèi)心怯懦。這種表里不一的人性就要通過(guò)“禮樂(lè)文化”教化才能改變。</h3><h3><b>【子曰：“鄉(xiāng)原，德之賊也?！薄?lt;/b></h3><h3> 孔子說(shuō)：“那些做老好人的偽君子，是道德的敗壞者?！边@里的“鄉(xiāng)原”實(shí)質(zhì)上和上面講的“色厲而內(nèi)荏”的人一樣，都是表里不一的?？鬃釉谶@列出這兩種人，就是從另一面說(shuō)明施行“禮樂(lè)文化”的必要性。</h3><h3><b>【子曰：“道聽(tīng)而涂說(shuō)，德之棄也。”】</b></h3><h3>孔子說(shuō)：“在路上聽(tīng)到傳言就到處去傳播，這是道德所唾棄的?！蔽覀儗?duì)“道聽(tīng)”來(lái)的信息，要深入內(nèi)心分析其善惡，然后對(duì)照自己“善則遷，過(guò)則改”。不能不加分析隨便傳播，謠言就是這樣形成的。我們一定要摒棄這種道聽(tīng)途說(shuō)的行為，做一個(gè)明智的人，不隨便聽(tīng)信和傳播流言。從我做起，讓謠言止智者。</h3> <h3><b>【子曰：“鄙夫可與事君也與哉？”其未得之也，患得之，既得之，患失之，茍患失之，無(wú)所不至矣?！薄?lt;/b></h3><h3> 孔子說(shuō)：“可以與鄙夫一起侍奉國(guó)君嗎？當(dāng)他沒(méi)有獲得的時(shí)候，他總擔(dān)心不能得到；已經(jīng)得到了，就又恐怕失去。如果擔(dān)心失去什么，那么他就沒(méi)有什么事不敢做的。” 這里的“鄙夫”是指那些著眼追求名利的人?！笆恐反蟾庞腥褐居诘赖抡撸γ蛔阋岳燮湫?；志于功名者，富貴不足以累其心；志于富貴而已者，則亦無(wú)所不至矣?！敝居诟毁F，即孔子所謂鄙夫也。其實(shí)，人的三種志向分析已看的到“患得患失”的原因。志于道，向內(nèi)心求，提升自己，克己求仁。不為“功名富貴累心”，自然能不患得也不患失。志于“功名富貴”，是向外追逐，不是擔(dān)心“功名”不得，就是擔(dān)心擁有“富貴”會(huì)失。孰不知“功名富貴”是人欲望所顯，永無(wú)止境，越追逐欲望越大。不懂向內(nèi)心收斂，求心靜身安，止于至善。怎么能不“患得患失”，茍且人生呢？正如朱熹所曰：“小則吮癰舐痔，大則弒父與君，皆生于患失而已?！蔽覀兛吹疆?dāng)今一些所謂富豪老板們逐利不擇手段，無(wú)視法律，輕蔑道德，就是“患失”心態(tài)淋漓盡致的表現(xiàn)。</h3><h3><b>【子曰：“古者民有三疾，今也或是之亡也。古之狂也肆，今之狂也蕩；古之矜也廉，今之矜也忿戾；古之愚也直，今之愚也詐而已矣。”】</b></h3><h3> 孔子說(shuō)：“古代人有三種毛病，現(xiàn)在恐怕連這三種毛病也不是原來(lái)的樣子了。古代的狂者不過(guò)是愿望太高，而現(xiàn)在的狂妄者卻是放蕩不羈；古代矜的人不過(guò)是恃才而傲難以接近，但行為方正?，F(xiàn)在那些所謂矜的人卻是兇惡蠻橫；古代愚人不過(guò)是直率一些，現(xiàn)在的愚笨者卻是偽裝出的欺詐?。　蔽覀兛梢园芽鬃涌偨Y(jié)的這三疾，我們對(duì)照上述“六言六弊”來(lái)理解。“六言”不加以修養(yǎng)，就會(huì)過(guò)或不及，走入偏激，但雖不中，個(gè)人而言還是表里如一的，所以稱(chēng)為“弊”或“疾”。這里古人的“三疾”如在“六弊”上的外現(xiàn)?！八?、廉、直”是人性失中的表現(xiàn)。而今之人“蕩、忿戾、詐”是失去人性胡作非為或利用人性的表現(xiàn)而玩弄權(quán)謀了。這也是“禮壞樂(lè)崩”的根源了。</h3><h3><b>【子曰：“巧言令色，鮮矣仁?！薄?lt;/b></h3><h3> 孔子說(shuō)：“花言巧語(yǔ)，偽裝和善，這種人很少有仁德。”這在《學(xué)而》篇講過(guò)。放在這就是為進(jìn)步說(shuō)明上述人性之變。</h3><h3><b>【子曰：“惡紫之奪朱也，惡鄭聲之亂雅樂(lè)也，惡利口之覆邦家者?！薄?lt;/b></h3><h3> 孔子說(shuō)：“我厭惡用紫色取代紅色，厭惡用鄭國(guó)的聲樂(lè)擾亂雅樂(lè)，厭惡只在嘴上做文章誤國(guó)誤民而顛覆國(guó)家這樣的事情?！边@讓人想起老子所言的修身法則“五色令人目盲，五音令人耳聾”?？鬃釉谶@是指出人性之變，人們?cè)陬伾魳?lè)上的過(guò)渡追求，終將導(dǎo)制“利口覆邦”。所以圣人惡之，警告世人要克己復(fù)禮?；貧w自然中和的生活狀況。</h3><h3><b>【子曰：“予欲無(wú)言。”子貢曰：“子如不言，則小子何述焉？”子曰：“天何言哉？四時(shí)行焉，百物生焉。天何言哉？”】</b></h3><h3> 孔子說(shuō)：“我不想說(shuō)什么了?！弊迂曊f(shuō)：“你如果不說(shuō)話(huà)，那么我們這些學(xué)生還傳述什么呢？”孔子說(shuō)：“天何嘗說(shuō)話(huà)呢？四季照常運(yùn)行，百物照樣生長(zhǎng)。天何嘗說(shuō)話(huà)呢？” 老子講“圣人行不言之教”，這里孔子“予欲無(wú)言”，真是“同出而異名”也?？鬃佑谩疤臁弊鞅龋瑏?lái)說(shuō)明這種“無(wú)言”之妙。怎又不等同于老子所云“人法地，地法天，天法道，道法自然”呢？這里同前面所述“二三子，以為我隱乎？吾無(wú)隱乎尓” “中人以下不可以語(yǔ)上”是一個(gè)道理。形而上的道是要去“悟”的，用言語(yǔ)是無(wú)法表達(dá)的。</h3><h3><b>【孺悲欲見(jiàn)孔子，孔子辭以疾。將命者出戶(hù)，取瑟而歌，使之聞之。】</b></h3><h3> 孺悲想見(jiàn)孔子，孔子托言有病不接待。等通報(bào)傳話(huà)的人走出門(mén)外，孔子便取出古瑟彈唱，故意讓他聽(tīng)見(jiàn)。有人認(rèn)為孺悲來(lái)求見(jiàn)孔子時(shí)，孔子故意讓他吃點(diǎn)苦頭，受點(diǎn)挫折，然后懂點(diǎn)事理。說(shuō)孔子不喜歡孺悲什么。我們雖然不知孺悲因何問(wèn)題求見(jiàn)孔子，但我覺(jué)得這不是孔子討厭孺悲的顧意行為表現(xiàn)。倒應(yīng)該是針對(duì)孺悲的情況，施行的一次“不言之教”。不然，為何“取瑟而歌，使之聞之”呢？</h3><h3><b>【宰我問(wèn)：“三年之喪，期已久矣。君子三年不為禮，禮必壞；三年不為樂(lè)，樂(lè)必崩。舊谷既沒(méi)，新谷既升，鉆燧改火，期可已矣?！弊釉唬骸笆撤虻荆路蝈\，于女安乎？”曰：“安?！薄芭玻瑒t為之。夫君子之居喪，食旨不甘，聞樂(lè)不樂(lè)，居處不安，故不為也。今女安，則為之！”宰我出。子曰：“予之不仁也！子生三年，然后免于父母之懷。夫三年之喪，天下之通喪也。予也有三年之愛(ài)于其父母乎？”】</b></h3><h3> 宰我問(wèn)：“子女為父母服喪三年，時(shí)間太久長(zhǎng)了。君子三年不治理禮儀，禮制必定面臨被荒廢；三年不整頓音樂(lè)，音樂(lè)必定漸趨敗壞。舊谷才剛吃完，新谷已經(jīng)上場(chǎng)，取火用的木材又輪換了一遍，服喪一周年也就可以了?！笨鬃诱f(shuō)：“吃著稻糧，穿著錦衣，對(duì)你來(lái)說(shuō)心安嗎？”宰我說(shuō)：“心里安然?！笨鬃诱f(shuō)：“你心里覺(jué)得安然就這樣去做吧！君子居守父母之喪，吃美味不覺(jué)得香甜，聽(tīng)到音樂(lè)不知道快樂(lè)，所居之處感到心里不踏實(shí)，所以不那樣做啊?，F(xiàn)在你如果感到心里能夠過(guò)意得去，就按你的意思做吧！”宰我退出后，孔子說(shuō)：“宰我不仁??！兒女出生三年，然后才能離開(kāi)父母的懷抱。為父母守喪三年，這是天下通行的喪禮儀制啊。宰我難道就沒(méi)有受到父母三年的眷愛(ài)嗎？”這一段記錄表面上看是關(guān)于“三年之喪”時(shí)間的問(wèn)題。但實(shí)質(zhì)也回答了“禮壞樂(lè)崩”的原因和如何恢復(fù)禮樂(lè)的問(wèn)題。宰予欲改“三年之喪”為一年，理由是不使禮壞樂(lè)崩，要君子有所為。是有為于外。而孔子回答“三年之喪”除了感恩回報(bào)父母外，是居喪期君子思念親人而心不安。“食旨不甘，聞樂(lè)不樂(lè)，居處不安”無(wú)法有為于外。可以說(shuō)這是守喪修身的真正原因了。也說(shuō)明人人心安則身安，人皆身安則天下安的道理，即恢復(fù)禮樂(lè)的根本要修身于內(nèi)。</h3><h3><b>【子曰：“飽食終日，無(wú)所用心，難矣哉！不有博弈者乎？為之，猶賢乎已?！薄?lt;/b></h3><h3> 孔子說(shuō)：“整天吃飽了飯，什么心思也不用，這樣的人真是太難以啟齒了！不是還有博弈的游戲嗎？干這個(gè)，也比閑著好。” 圣人非教人博弈也，這樣講是教人認(rèn)識(shí)到“無(wú)所用心”之不可。如王陽(yáng)明講修身做學(xué)問(wèn)“致良知”要在事上練?！帮柺辰K日，無(wú)所用心”這種無(wú)所事事的人如行尸走肉，你不要和孔子提的“毋必，毋意，毋固，毋我”混淆。這四毋是良知在事上練后所能達(dá)到的理想人格的境界，“飽食終日，無(wú)所用心”是無(wú)志與道，虛渡人生的表現(xiàn)。</h3><h3><b>【 子路曰：“君子尚勇乎！”子曰：“君子義以為上。君子有勇而無(wú)義為亂，小人有勇而無(wú)義為盜?！薄?lt;/b></h3><h3> 子路說(shuō)：“君子崇尚勇敢嗎？”孔子說(shuō)：“君子以大義為上德。君子只有勇敢而不顧道義就會(huì)作亂而為害國(guó)家，小人只有勇力而不守正義則必淪為強(qiáng)盜?！? 義者宜也。君子躬行圣道，但只有勇而不講方式適宜，就會(huì)行為過(guò)激，不能守中而亂；小人逐利，有勇而不懂見(jiàn)得思義，為利則不擇手段，盜也敢取了。</h3><h3><b>【子貢曰：“君子亦有惡乎！”子曰：“有惡：惡稱(chēng)人之惡者，惡居下流而 訕上者，惡勇而不禮者，惡果敢而窒者?！痹唬骸百n也亦有惡乎？”“惡徼以為知者，惡不孫以為勇者，惡訐以為直者?！薄?lt;/b></h3><h3> 子貢說(shuō)：“君子也有厭惡的事嗎？”孔子說(shuō)：“有厭惡的事。厭惡宣揚(yáng)別人壞處的人，厭惡身居下位而誹謗在上者的人，厭惡勇敢而不懂禮節(jié)的人，厭惡固執(zhí)而又不通事理的人?！笨鬃佑终f(shuō)：“賜，你也有厭惡的事嗎？”子貢說(shuō)：“厭惡偷襲別人的成績(jī)而作為自己的知識(shí)的人，厭惡把不謙虛當(dāng)做勇敢的人，厭惡揭發(fā)別人的隱私而自以為直率的人?！薄独锶省菲釉唬骸拔ㄈ收吣芎萌耍軔喝??！本铀鶒菏侨诵灾绷?，上述所惡內(nèi)容就是孔子前面講的“六弊”“三疾”不守中的言與行。但君子之惡除了對(duì)照自身修己，還要以身做則，影響幫助別人改過(guò)自新。</h3><h3><b>【子曰：“唯女子與小人為難養(yǎng)也，近之則不孫，遠(yuǎn)之則怨?！薄?lt;/b></h3><h3> 孔子說(shuō)：“唯獨(dú)女子和小人是最難養(yǎng)的啊。親近他們，他們就會(huì)無(wú)禮；疏遠(yuǎn)他們，他們就會(huì)怨恨?！边@句話(huà)后世爭(zhēng)議很大，孔子得罪了全天下的女人，把女人和小人放在一起了。其實(shí)我們前面也討論過(guò)，“小人”“君子”不僅僅是指道德的區(qū)分，在古代也是身份的區(qū)分。在宗法制度下，天子除嫡長(zhǎng)子以外的其他兒子被封為諸侯。諸侯除嫡長(zhǎng)子以外的其它兒子被分封為卿大夫。卿大夫除嫡長(zhǎng)子以外的其它兒子被稱(chēng)為士。士以下的就稱(chēng)為“小人”了。其實(shí)我們也有種生活體驗(yàn)，對(duì)親近的人太好她反而“能”的不行，對(duì)待疏遠(yuǎn)不好一點(diǎn)就引來(lái)各種報(bào)怨了。我們讀這句話(huà)不應(yīng)重點(diǎn)放在“女子”“小人”如何如何，而應(yīng)懂的君子求諸己，面對(duì)內(nèi)親或遠(yuǎn)親該如何處之。正如朱子曰：“君子之于臣妾，莊以蒞之，慈以畜之，則無(wú)二者之患矣?！?lt;/h3><h3><b>【子曰：“年四十而見(jiàn)惡焉，其終也已?！薄?lt;/b></h3><h3>孔子說(shuō)：“年過(guò)四十歲還做惡被人厭惡，那么他這一輩子也就算完了?！薄蛾?yáng)貨》篇到此結(jié)束了?？鬃痈嬲]弟子的這句話(huà)，也正好是對(duì)陽(yáng)貨這個(gè)亂臣賊子的評(píng)價(jià)。</h3>