<p><b style="font-size: 18px;">《淮南：儒家的圣人文化》</b></p><p><b style="font-size: 18px;">文｜王世華</b></p><p><b style="font-size: 18px;"> 劉安的《淮南鴻烈》（也稱《淮南子》）是一部集儒、道百家大成的著作，文化自新者是繞不開的，劉文典君的集解是一個高度。從劉安的《主術(shù)訓(xùn)》中可以看到中國文化在當(dāng)時的儒、道百家的均衡與融會，遠(yuǎn)不像后世對道家的虛幻，對儒家的篡改，對百家的罷黜，雖然同時代的董仲舒主張罷黜百家，但是并沒有形成一種制度化安排，只是由于儒家“治世”有道且易于操作而被重視。所以罷黜百家的惡果并沒有在當(dāng)時就造成后世的那些罪惡（奴性、萬馬齊喑）。</b></p><p><b style="font-size: 18px;"> 在劉安的文化觀里，儒道本是一家的，墨及百家也不是外人，都是為了治理這個世界天下?！痘茨献?主術(shù)訓(xùn)》:“法出于義，義生于眾適，眾適合于人心，此治之要也。”這句話一定是道家的路數(shù)，走到“眾適合于人心”，就進(jìn)入了儒家的大門，儒家后世被詬病，我認(rèn)為問題也出在這里！問題就是“人心不古”，在皇帝老兒那里“人心”被他吃了，吐出的是獸性。說到人心，那是儒家的天下，原教旨的儒家人心是“圣人”之心，儒家的“治世”之“人主”不是后世的那些皇帝老兒（還有那些比照皇帝的各種兒），而是“圣人”。儒家的核心是“圣人”，圣人是“仁心宅厚”，圣人是“執(zhí)約以治廣（《淮南子?主術(shù)訓(xùn)》語）”、“其所守者有約（《淮南子?主術(shù)訓(xùn)》語）”。</b></p><p><b style="font-size: 18px;"> 儒家的圣人，是頭上三尺有神靈的，是循道生的，是有所“執(zhí)”的，是受到“道”的制約的，儒家的圣人遠(yuǎn)沒有乾隆的自詡圣人那么不要臉，那么僭越儒家。儒家的“約”與現(xiàn)在西方的“契約”有所不同，但“約”的本質(zhì)是沒法不同的。儒家的完美是不缺乏“約”，儒家的悲哀是被皇帝老兒們把“約”之道家的依據(jù)天道、人道篡改成皇帝的“家道”。家天下絕對不是儒家圣人文化的本義，核心循道的人人可以為堯舜的圣人文化才是儒家“仁”的本義。</b></p><p><b style="font-size: 18px;"> 自新文化運(yùn)動以來的批儒批孔的文化自新似乎是跑偏了，應(yīng)該批批怎么把儒家之“約”給弄成了傀儡！</b></p> <p><b style="font-size: 18px;">《淮南子?主術(shù)訓(xùn)：孝忠辨》</b></p><p><b style="font-size: 18px;">文｜王世華</b></p><p><b style="font-size: 18px;"> “入孝于親，出忠于君”，見[漢]劉安《淮南子?主術(shù)訓(xùn)》篇，這個說法比我們今天世上流行的“孝忠”觀要接近古人的本意，也符合新時代孝的定位。</b></p><p><b style="font-size: 18px;"> “孝忠”是傳統(tǒng)文化中的重要原則和價值觀，劉安的這個說法，“孝忠”是有條件的，是不同社會關(guān)系下的人倫，就是家里講“孝”，出了家門面對國君時講“忠”，這個原則基本上是儒家的本義，現(xiàn)在看，不管是中西哪一個視角這種附帶有條件的“孝忠”觀都沒問題。且不說忠君之本義西方也是流行的觀點(diǎn)，就是“孝”親，即或是西方人不如此也是他們該學(xué)習(xí)的嗎？</b></p><p><b style="font-size: 18px;"> 儒家后來被詬病，很多是出于對“孝忠”的攻擊，那個血淋淋的《二十四孝》除了違反人性的部分被包裝外，傳統(tǒng)的“孝忠”也模糊了“入孝于親，出忠于君”應(yīng)用的條件:以家門為界，以親、君為別。</b></p><p><b style="font-size: 18px;"> 今天看，家門里講“孝”，還是我們傳統(tǒng)文化的優(yōu)點(diǎn)，要提示的是人性層面的清晰之孝。孝本身是義務(wù)和奉獻(xiàn)的復(fù)合體，不是純粹的義務(wù)，不是人性的一個枷鎖，而是人性的溫暖所在，這都是現(xiàn)代人行孝需要思考的。今天出了家門講“忠”，就更需要深思了。過去講忠君，是忠于人、權(quán)力，忠于那個可以霸占你的所有的圖騰，今天的“忠”應(yīng)該是忠于人與人之間人性邊界的清晰與尊嚴(yán)。今天人的人性是不從屬于任何他人、圖騰，人性直接最清晰的狀況就是互為“忠”，所以“忠”在今天除了是要記住依然有家門之邊界外，還要考慮忠的對象變了，今天高高在上的“君”已經(jīng)不在了，“君”的陰魂只是不愿意散去而已，如果“忠”的思考在社會上被廣泛推演，會加速“君”魂煙消云散的。</b></p><p><b style="font-size: 18px;"> 儒家的本義并不扼殺人性，但是其演繹卻讓“孝忠”變成了人性的殺手，文化自新、復(fù)興傳統(tǒng)文化就是將那些人性的東西恢復(fù)到我們的傳統(tǒng)經(jīng)典中。</b></p> <p><b style="font-size: 18px;">《淮南子?齊俗訓(xùn)：論治》節(jié)選</b></p><p><b style="font-size: 18px;">文｜王世華</b></p><p><b style="font-size: 18px;"> 今天談《淮南子?齊俗訓(xùn)》:“凡以物治物者不以物,以睦；治睦者不以睦,以人;治人者不以人,以君;治君者不于君,以欲;治欲者不于欲,以性;治性者不于性,以德;治德者不以德,以道”。</b></p><p><b style="font-size: 18px;"> 文化反思是當(dāng)今文化的動向，西學(xué)東漸已經(jīng)200多年，該批的已經(jīng)批了，該學(xué)的也學(xué)了，但是還是需要繼續(xù)做好“古為今用洋為中用”的反思學(xué)習(xí)功課。比之于曾經(jīng)流行的《四書五經(jīng)》、《道德經(jīng)》、《心經(jīng)》等顯學(xué)的熱鬧，沒有太多的人關(guān)注《淮南子》這樣一部經(jīng)典。后世詬病傳統(tǒng)文化大多是對儒家的批判，其實在漢朝以前，儒道并不是分庭抗禮的。實際上從劉安的《淮南子》中看出，那個時代人們并不區(qū)別儒道的高低，劉安的態(tài)度是恰當(dāng)?shù)?儒道本是一家。對于人，儒道同是理解、治理這個世界的學(xué)問，老子孔子只是側(cè)重不同，在“治”這個問題上是連續(xù)的。譬如《淮南子?齊俗訓(xùn)》:“凡以物治物者不以物,以睦；治睦者不以睦,以人;治人者不以人,以君;治君者不于君,以欲;治欲者不于欲,以性;治性者不于性,以德;治德者不以德,以道”。</b></p><p><b style="font-size: 18px;"> 劉安的這一段“治”的敘述，今天看，也是古今中外皆尊崇的原則。劉安的“治”涉及了“物治”“人治”。所謂“治”也不外乎“物、人”兩項需要“治”的，這兩治應(yīng)該就是文明的所有，這個概括是兩千多年前中國人說的！劉安又將“物治”與“人治”聯(lián)系起來，指出“人、君、欲、性、德、道”作為遵循的脈路，今天這個脈路需要理順（就是文化反思批判的任務(wù)），但是“治”的原則逃不出這幾樣基本的東西，所以說我們的古典、經(jīng)典中對于現(xiàn)代文化是適應(yīng)和兼容的，且是開放和自新的。我們的任務(wù)就是在像劉安《淮南子》這樣的“治”思想的基礎(chǔ)上結(jié)合現(xiàn)代人性、社會發(fā)展檢討先賢們說過的話，然后從經(jīng)典中升華，促進(jìn)文化從傳統(tǒng)走向現(xiàn)代。</b></p><p><b style="font-size: 18px;"> 我們贊嘆劉安“治”的完備，也應(yīng)該檢討其“治”的時代、人性的局限性，前提是虛心學(xué)習(xí)古典，認(rèn)真思考現(xiàn)在！</b></p> <p><b style="font-size: 18px;">《晨言古語?淮南子點(diǎn)滴》</b></p><p><b style="font-size: 18px;">文｜王世華</b></p><p><b style="font-size: 18px;"> 文化自新，一方面要回歸古典、經(jīng)典，一方面要潛心于眼前的世道人心，還應(yīng)該謙虛地放眼世界。</b></p><p><b style="font-size: 18px;"> 就古典、經(jīng)典來說，傳統(tǒng)文化的要素基本上是全面的，但需要一番批判的功夫方可“古為今用”，前提是古典、經(jīng)典的古今之辨。</b></p><p><b style="font-size: 18px;">清晨美好，讀書有得也好。</b></p><p><b style="font-size: 18px;"> 漢?劉安作的《淮南鴻烈》也稱《淮南子》是一部充滿了活力的古典文化集大成者，與另一位大思想家董仲舒的獨(dú)尊儒術(shù)有很大的不同。從天地人和諧的角度來看，劉安更理智一些，劉安在儒道兩家之間更傾向于兼而蓄之、論之，將道排在了儒前面，這其實符合世界的本質(zhì)。董仲舒?zhèn)戎赜谌寮?，雖然沒有沒有明顯的證據(jù)證明董仲舒將儒家排在道家以前，但是其文化宗旨是對于“治”的追求，將儒之“人道”放在了重要位置。細(xì)究“獨(dú)尊儒術(shù)”，董仲舒并沒有忽視道家的意思，只是將“獨(dú)尊儒術(shù)”當(dāng)成“治世”之工具，比劉安的儒道并舉更加實在、更加有效率。“獨(dú)尊儒術(shù)”意不在忽略天道，但是揭示了“人治”的本質(zhì)。其實尊儒家為“術(shù)”，如果回到“術(shù)”的本義去理解（其實就應(yīng)該如此）其工具意義，也就知道董仲舒并沒有那么糊涂，對儒之外的百家有些許的輕蔑，反而是是董仲舒通曉天道的高論，過于信賴人心而已，或者說認(rèn)為所謂人人都應(yīng)該做圣人有仁心，細(xì)說起來可能也就沒完沒了了。</b></p><p><b style="font-size: 18px;"> “無為”歷來被模糊化解讀，老子的“無為無不為”說的也像是開玩笑，但劉安在《淮南子?主術(shù)訓(xùn)》里面有一句很通曉的解釋:“無為者，非為其凝滯而不動也，以其言莫從于己出也?！痹谔接憽叭酥鳌敝爸问乐g(shù)”的這一篇（《主術(shù)訓(xùn)》）中將“無為”作了清楚的交代，“無為”不是啥也不干“非為其凝滯而不動也”，而是“言”不能從“己”出。出“言”不從“己”是不“專”于己，“人主”出言不專于己，庶人其實也應(yīng)該也同樣如此（可能早就如此了），即或是不為權(quán)利，“謙聽則明”也是提示“言”要多元化的意義。</b></p><p><b style="font-size: 18px;"> 《淮南子?主術(shù)訓(xùn)》還有一句:“法出于義，義生于眾適，眾適合于人心，此治之要也?！被旧险f出了中國古代“法”的緣由，點(diǎn)明了“法”與“眾適”的關(guān)聯(lián)，這已經(jīng)非?，F(xiàn)代了，當(dāng)今西方的法，也不過是“眾適”的表達(dá)，所以說中國傳統(tǒng)文化有非常頑強(qiáng)的生命力就是因為“法、眾適”相關(guān)聯(lián)這樣的精神要素早就在文化中確定下來了。需要思考的是其“眾適合于人心”出了問題，而且這個問題基本上也是中國文化的基本問題。惟“人心不古”，人心在“人主”那里很快被篡改成“己”心，那么“以其言莫從于己出也”也就變得模模糊糊，也就隨“己心”所欲起來了。黃老追求的“無為而治”也就成了漢武大帝的權(quán)宜之計（歷史何嘗不都是如此？）。西方解決“眾適”可靠的辦法是通過“契約”，或者說“契約”本身就是“法”來來保證，失之千里的是我們的“眾適”靠的是“人心”，一路演化下來“人心”變“己心”，“己心”就偷偷地坐在了龍位上了，至此中國文化就走到了“人治”，“法治”就成了畫皮。</b></p><p><b style="font-size: 18px;"> 惟“眾適”可靠，有保障，把“己心”從“人心”中加以甄別，且加以調(diào)適，才是“法”之文明、和諧的不二選擇，西方就是我們的榜樣。</b></p>