<h3> 不要把自己，框在一時一刻的局促里?！}記<br><br> 今天晴。日子過得快，轉(zhuǎn)眼就入冬了，走在小區(qū)周邊，總可以聞到桂花香。看到鄰居家在修花園，是日式庭院枯山水的那種樣子，看著挺舒服的，期待有一天等疫情散去我可以重返日本欣賞這種風(fēng)情。常聽朋友描述在日本看到古建筑的感動：昏暗的殿堂里，光透過兩扇黃紙窗戶映在地上，美得攝人心魄。我想這種感受瞬間也很好啊，心中有詩意，眼里的感動一定格外美好。正如修禪者在修行中見自己見天地和見眾生，我們從枯山水中所見到東西,大概也如此吧。有人說：“只用白砂和石頭，也能成為藝術(shù)、蘊藏哲學(xué)、塑造出一個新的世界嗎？”回答是肯定的，心中若有桃花源，何處不是水云間？枯山水是日本特有的園林營造手法，簡單者以石、砂組成，略微復(fù)雜者也不過石、砂、苔、木四物，材料和構(gòu)成上非常簡單，但思想內(nèi)涵上卻十分豐富?？萆剿粌H是現(xiàn)實意義上的“干枯”，更追求“枯槁”“侘寂”的審美內(nèi)核。它以極度凝練的形式，以石喻山，以砂喻海，用石、砂、苔、木四物的組合，來象征大千世界，是日本禪宗進(jìn)行參禪、觀想的證道之物。日本這片土地地震、海嘯頻發(fā)、山地眾多，能夠種糧食的耕地比較少，生活條件比較艱苦。日本傳統(tǒng)觀念中，一直有“物之哀思”的情懷在。這種情懷，就表現(xiàn)在了枯山水的風(fēng)格上面?？萆剿摹翱荨?，不僅僅是現(xiàn)實意義上沒有水的干枯，更具有“枯槁”的審美意境。所以，與中國園林做對比，中國園林追求的是，無限生機(jī)的輕靈飛揚，是“萬物自生聽”。而枯山水則不然，它追求的是摒棄生機(jī)后，無窮的寂靜與空，是“太空恒寂寥”。除了日本傳統(tǒng)思想中的“物哀”情懷之外，枯山水還受到了禪宗文化中“空”的影響。當(dāng)枯槁、寂靜、摒棄生機(jī)之后，時間便會停止，個人的情緒也會消退，“老樹白云，一鳥不鳴”。如《心經(jīng)》所言：“不生不滅，不垢不凈，不增不減，是故空中無色”，這是“時間的凝固”“自然的無心”，由此便可以進(jìn)行禪思了。<br><br> 枯山水這個概念放在今天已經(jīng)不再罕見了，它小則是一個茶盤大的家居擺件，大則是連綿起伏的一整座林園，可以是幾百年前室町時代留下的風(fēng)物，也可以是近幾年新銳園林設(shè)計師們的先鋒設(shè)計，常常出現(xiàn)在傳統(tǒng)的日式庭院中，也與硬朗的現(xiàn)代鋼筋水泥相得益彰。記得以前我去日本，在京都的寺廟中?？吹绞^與沙子被僧人用來呈現(xiàn)自然與宇宙，把禪宗精神與山水畫意境相結(jié)合，用有形之物凝結(jié)住了無形的意蘊，便形成了日本獨有的“枯山水”?！坝跓o池?zé)o遣水處立石，名曰枯山水”，這是《作庭記》中關(guān)于枯山水最早的記載。在枯山水中，沒有林園設(shè)計中常見的活水與開花植物，只有無生命的石頭與白砂。寺院中的僧人們把平鋪在庭院之中的白砂犁出不同的走勢，伴以姿態(tài)各異的大小石塊，便儼然成為了一幅流動的山水畫：把自然中轉(zhuǎn)瞬即逝的美景，如水的波紋、漣漪、浪花等等，通過簡化、凝縮、留白的手法，剝離一切多余的表象，只剩下亙古不變的本來面目。白砂直線和波紋的變化，成為了一切水紋的初始。有的水紋代表溪流，有的奔騰而下成了大川，有的匯入海洋，有的化為云霧，而放置其中的石頭則成為了河水旁邊的青山，激流之中的瀑布，大海之上的島嶼。季節(jié)罔替，庭園中的花開了又謝，樹木綠了又枯，這些經(jīng)年靜止不動的石頭與白砂，不會隨著時間更迭而改變，仿佛一幅凝結(jié)了的山水畫，永久地停留在庭園中。畫中的河流卻又時刻奔涌入川，流水不曾停下，如同這個終日運轉(zhuǎn)，永不停息的世界。那時，我就會想起一句俳句說：“寺庭幽靜深，滲入巖石是蟬鳴”。雖然我忘了作者是誰，但當(dāng)表象散去之后，屬于自然的生命力早已融進(jìn)了無機(jī)質(zhì)的砂石中，它是永恒，也是瞬間，草木無情，卻也有情。<br><br> 如果說枯山水是呈現(xiàn)在人面前的山，那么“侘寂”就是那條通向山中的路。在侘寂的陰翳中可以讓人看到另一個自己?！皝鳌痹谌照Z中的意思是“簡陋安靜中融入質(zhì)樸的美”，“寂”則包含人性中的寂寞感、時間易逝和萬物無常?！皝骷拧彼枥L的，是一種強調(diào)本質(zhì)的素樸之美，也是歷經(jīng)時間考驗之后存留下來的的本真?！皝骷拧笨梢允且恢皇褂枚嗄旰笥谢砜诘耐?，是花瓶里快要開敗的花，是天上的殘月，是茶杯中殘留的茶漬，是古老而微暗的角落，是長了青苔的石磚，是“肌理柔和細(xì)密，猶如初雪霏微，將光線含吮其中”的和紙，是燈影搖曳下的某個夜晚。我們喜愛那種光亮消失、有時代感、變得沉滯黯淡的東西。當(dāng)人們不再刻意地追求完美之后，侘寂制造出了一個曖昧的場域，讓人可以在殘缺中品味自然的情趣，在不完美中想象更多種可能，在物與物所產(chǎn)生的波紋與明暗之中尋找美的影子。所以，侘寂是它們被削減到本質(zhì)，卻沒有失去自己的韻味，它們保持了純凈，但沒有被剝奪生命力。<br><br> 在枯山水中，外表的修飾幾度剝落，其中最深層的禪意卻一直隱含在那些錯落的山水布局，以及景物以外的留白之中，這其中的質(zhì)樸與復(fù)雜、無常與永恒……未曾言明的話，還要等待觀者自己去體會。日本禪宗認(rèn)為，人們內(nèi)心的思想與感受無法用語言直接表達(dá)或者被他人完全理解，因此，人在表達(dá)自我與理解他人的時候往往需要一個特殊的媒介，觀庭作庭就屬于這樣的媒介之一。在寺院中設(shè)計枯山水庭園布局、將白砂耙出紋路，那些技術(shù)高超的僧人被稱為石立僧，作庭也就被視為一種日常的修行。在僧人看來，每一次作庭呈現(xiàn)出的景觀，都是自己對禪宗理解的一種復(fù)現(xiàn)。由于所作庭園的意蘊無法超越自己內(nèi)心的修為，所以作庭的過程也是一種對于自我的審視，內(nèi)心有著幾重理解，山水就幻化幾個層次。作庭是一種對外的表達(dá)，也是一種對內(nèi)的自省。而作為觀庭的人，也面對庭園品讀著石立僧所要表達(dá)的禪意，從極簡的造型中感受自然界里蕪雜的萬物，以靜止的姿態(tài)冥想世間的未曾停止的變化。山水是恒久不變的建筑，在不同的人看來，卻是一沙一世界，進(jìn)而讓庭園成為了人們的精神棲息地。<br><br> 可以說枯山水就是日本禪文化的具象化，如枡野俊明所說，日本人在無常中尋求內(nèi)斂的風(fēng)雅、高貴的簡素，這些品質(zhì)根深蒂固于日本美學(xué)。在庭園中發(fā)現(xiàn)光影變化、四季更迭、時光流逝，感受人與自然的共生，體悟到自然即無常。枯山水是與自然共生的庭園、安撫心靈的道場，對于造庭者和觀賞者而言，皆是一場修行。不同于世界上其他地方的園林建筑，日式的庭園大多是不可進(jìn)入的，但這并沒有削減庭園與人的親密關(guān)系。西方建筑依仗四周的墻壁界定空間，日本則把墻當(dāng)做是某一種延伸，以此維系著室內(nèi)與自然環(huán)境的銜接，隱喻著一種人與自然的親密關(guān)系。在日本，庭園與居室的銜接處，大多是一條長且曲折的日式走廊，觀庭時，人們盤坐在走廊上對著砂石冥想，時光就從中悄然溜走。這個走廊便是日語中的“緣側(cè)”，也正是“緣側(cè)”創(chuàng)造出了連接建筑物內(nèi)外的曖昧空間。讓我們靜坐在緣側(cè)的走廊，便能觀賞四季更迭與景物幻化，可以看到，枯山水靜止的砂石四周，已經(jīng)從紛飛的櫻花、碧綠的灌木、鮮紅的楓葉變成了皚皚的白雪，而此時觀看景觀的我們，心境與體會也是在不斷變化的。<br><br> 今天的微信日歷上說：“不要把自己，框在一時一刻的局促里?！笔堑模灰銮榫w的奴隸，克服焦慮，努力培養(yǎng)豁達(dá)平和的心態(tài)，慢慢去養(yǎng)成溫婉大方的性格。有人說：“我知道這世界，如露水般短暫，然而，然而”，一切的感嘆、落寞與頓悟都藏在了未盡的話語之中。彼時，我驀然想起楊絳先生曾說過的一句話：“愿你懂得放下，活得自在，如果事與愿違，請相信另有安排，所有的失去，都將以另一種方式歸來，用三生煙火，還你半世迷離?！?lt;/h3>