<p class="ql-block"><span style="font-size:22px;"> 老子之道 </span></p><p class="ql-block"><span style="font-size:20px;"> “道”，是老子思想理論體系的基礎(chǔ)，是一個(gè)本源性的最高的哲學(xué)范疇。既是世界的本體，又是萬(wàn)物運(yùn)行的根本規(guī)律。《老子》又名《道德經(jīng)》，其第二十五章里講：“有物混成，先天地生，寂兮寥兮，獨(dú)立而不改，周行而不殆，以為天地母，吾不知其名，強(qiáng)字之曰道，強(qiáng)為之名曰大”。這段話是說(shuō)，有一個(gè)渾然一體的東西，他先于天地而存在，又獨(dú)一無(wú)二；他永遠(yuǎn)不依靠外在的力量，周流運(yùn)行，永不停歇，因此，它可以看作是天地產(chǎn)生的根本。由于不知道它應(yīng)該叫做什么名字，姑且給它起個(gè)名字叫做“道”。勉強(qiáng)給它起個(gè)名字叫做“大”。老子又說(shuō)它統(tǒng)帥著一切，主導(dǎo)著萬(wàn)事萬(wàn)物的發(fā)展，可是他做的這些又看不見，所以稱之為“逝”，它運(yùn)行不息，避而無(wú)所不及，又須臾不離開萬(wàn)物，因此稱之為“遠(yuǎn)”，而它運(yùn)行不息，伸展遙遠(yuǎn)又返回本原，因而稱之為“反”（通“返”）。</span></p> <p class="ql-block"><span style="font-size:20px;"> “反”、“大”、“逝、“遠(yuǎn)”，“反”，是老子對(duì)“道”所具有的各種品行的表述；“大”，說(shuō)的是“道”涵蓋一切至高至上；“逝”，說(shuō)的是“道”玄妙莫測(cè)，不可見其形；“遠(yuǎn)”，說(shuō)的是“道”運(yùn)行不息，無(wú)時(shí)不存，無(wú)處不在；“反”，說(shuō)的是“道”所具有的萬(wàn)物歸宗的本原性。</span></p> <p class="ql-block"><span style="font-size:22px;"> 道生一，一生二，二生三，三生萬(wàn)物。</span></p><p class="ql-block"><span style="font-size:20px;"> 《道德經(jīng)》第四十章里說(shuō)：“天下萬(wàn)物生于有，有生于無(wú)，道生一，一生二，二生三，三生萬(wàn)物”。這段話講述的是，天下萬(wàn)物來(lái)源于有，有則來(lái)源于無(wú)，這就是“無(wú)中生有”的道理。根據(jù)這個(gè)道理，最早的那個(gè)“有＂必定是從“無(wú)”中而來(lái)的，而這個(gè)原初的“無(wú)”，也就是“道”。所以說(shuō)“道生一”，而一旦有了第一個(gè)“有”，那么這第一個(gè)“有”就會(huì)產(chǎn)生第二個(gè)“有”，這就叫做“一生二”，接著，有了第一個(gè)“有”和第二個(gè)“有”的出現(xiàn)，第三個(gè)“有”也就會(huì)產(chǎn)生出來(lái)，即“二生三”，以此類推，繼之以無(wú)窮，則萬(wàn)物化生，也就是“三生萬(wàn)物”。老子這段話講的是“道”的本源性和萬(wàn)物由來(lái)的原理。</span></p><p class="ql-block"><span style="font-size:22px;"> 天地不仁</span></p><p class="ql-block"><span style="font-size:20px;"> “天地不仁”，語(yǔ)出《道德經(jīng)》：第五章：“天地不仁，以萬(wàn)物為芻狗；圣人不仁，以百姓為芻狗”。這話的意思是，天地是沒(méi)有“仁”這個(gè)概念的，對(duì)待萬(wàn)物全都是一樣的，全都像對(duì)待芻狗（古代指用草扎成的狗）那樣來(lái)敬奉，圣明的君主也是沒(méi)有“仁”這個(gè)概念的，對(duì)待百姓也都是很敬重的。“天地不仁”，世說(shuō)天地?zé)o所偏向，在天地看來(lái)，萬(wàn)物都是一樣的，沒(méi)有什么區(qū)別，這是一種反“仁”的思想。老子之所以反對(duì)“仁”，是因?yàn)槿鼠w現(xiàn)出人的一種主觀的傾向，人如果有了仁與非仁的觀念，對(duì)待外物和處理事情的時(shí)候，就會(huì)融入主觀的情感，因而就會(huì)偏離自然的規(guī)律，這其實(shí)與老子“無(wú)為而治”的思想是一貫的。</span></p><p class="ql-block"><span style="font-size:22px;"> 柔弱勝剛強(qiáng)</span></p><p class="ql-block"><span style="font-size:20px;"> “柔弱勝剛強(qiáng)”，是老子所持的思想觀念，《道德經(jīng)》第三十六章里說(shuō)：“將欲歙之，必固張之；將欲弱之，必固強(qiáng)之；將欲廢之，必固舉之；將欲奪之，必固與之。是謂微明，柔弱勝剛強(qiáng)?！崩献又v的歙、張、弱、強(qiáng)、廢、舉、奪、與等，都是從反面取之的策略，也就是欲擒而故縱，體現(xiàn)出鮮明的辯證色彩，而“柔弱勝剛強(qiáng)”，可以說(shuō)是老子的這一思想的集中代表?！兜赖陆?jīng)》第78章里說(shuō)：“天下至柔，莫過(guò)于水。而攻堅(jiān)強(qiáng)者，莫之能勝。其無(wú)以易之。弱之勝?gòu)?qiáng)，柔之勝剛，天下莫不知，莫能行”。老子所提出的“處下”、“不爭(zhēng)”、“不敢為天下先”等主張，體現(xiàn)的思想內(nèi)涵也都是柔弱勝剛強(qiáng)。以弱勝?gòu)?qiáng)，以柔克剛，可以說(shuō)是老子思想中最為獨(dú)到和深刻的道理。</span></p> <p class="ql-block"><span style="font-size:22px;"> 上善若水</span></p><p class="ql-block"><span style="font-size:20px;"> “上善若水”是老子在《道德經(jīng)》第八章里講的：“上善若水。水利萬(wàn)物而不爭(zhēng)；居眾人之所惡，故幾于道。居善地，心善淵，與善仁，言善信，正善治，事善能，動(dòng)善時(shí)。夫唯不爭(zhēng)，故無(wú)尤”。老子用水的特點(diǎn)來(lái)表達(dá)至善的人的品行，水具有兩大優(yōu)點(diǎn)，即“善利萬(wàn)物和“不爭(zhēng)”，而這兩個(gè)方面又是統(tǒng)一的。因其“不爭(zhēng)”才可“善利萬(wàn)物”；而“善利萬(wàn)物”的一種基本的表現(xiàn)就是“不爭(zhēng)”。老子指出，正是由于不爭(zhēng)才會(huì)沒(méi)有什么過(guò)錯(cuò)，在老子看來(lái)這是一種接近于道的品性。</span></p> <p class="ql-block"><span style="font-size:22px;"> 無(wú)為而治</span></p><p class="ql-block"><span style="font-size:20px;"> “無(wú)為而治”，是道家的基本思想，首先是由老子提出來(lái)的。老子認(rèn)為天地萬(wàn)物都是由道化生的，而且天地萬(wàn)物的運(yùn)動(dòng)變化也都遵循著道的規(guī)律，而道所遵循的又是自然的規(guī)律，也就是“道法自然”。既然道以自然為本，那么對(duì)待事物就應(yīng)該順其自然，無(wú)為而治，讓事物按照自身的必然性，自由的發(fā)展，使其處于符合道的自然狀態(tài)，不對(duì)他橫加干涉，不認(rèn)為有影響事物的自然進(jìn)程，只有這樣，事物才能正常地存在和健康地發(fā)展。老子說(shuō)：“是以圣人處無(wú)為之事，行不言之教?！薄吧系聼o(wú)為，而無(wú)不為；下德有為，而有以為”。“為學(xué)日益，為道日損，損之又損，以至于無(wú)為，無(wú)為而無(wú)不為。”這些講的都是“無(wú)為而治”的好處。當(dāng)然，所謂無(wú)為并不是一無(wú)所為，不是說(shuō)什么都不做，而是不妄為，不隨意而為，不行違反自然規(guī)律之為。</span></p> <p class="ql-block"><span style="font-size:22px;"> 治大國(guó)若烹小鮮</span></p><p class="ql-block"><span style="font-size:20px;"> “治大國(guó)若烹小鮮”，是《道德經(jīng)》第六十章里說(shuō)的，意思是治理大國(guó)就如同烹制美味的小魚一樣，這是老子所崇尚的治國(guó)方法。據(jù)說(shuō)上古時(shí)期的賢君湯曾向伊尹詢問(wèn)治國(guó)的主張，伊尹用這樣的比喻來(lái)說(shuō)明：“做菜既不能太咸，也不能太淡，要調(diào)好佐料才行；治國(guó)就如同烹飪，既不能操之過(guò)急，也不能松弛懈怠，只有恰到好處，才能把事情辦好”。老子取用了伊尹的這個(gè)說(shuō)法來(lái)表達(dá)自己的政治方略，強(qiáng)調(diào)治理國(guó)家要依照照規(guī)律循序行事，一切有條不紊，長(zhǎng)此以往，國(guó)家必定和諧而昌盛。</span></p> <p class="ql-block"><span style="font-size:22px;"> 絕圣去智</span></p><p class="ql-block"><span style="font-size:20px;"> “絕圣去智”，語(yǔ)出《道德經(jīng)》第19章：“絕圣去智，民利百倍；絕仁棄義，民復(fù)孝慈；絕巧棄利，盜賊無(wú)有。此三者，以為文不足，故令有所屬：見素抱樸，少私寡欲，絕學(xué)無(wú)憂”。這段話所表達(dá)的意思是，統(tǒng)治者要放棄過(guò)分睿智的做法，而應(yīng)該采用無(wú)為的方法來(lái)治理國(guó)家和管理社會(huì)，這樣人民就會(huì)獲得更多的利益；放棄仁義道德這些說(shuō)教，這樣人民就會(huì)恢復(fù)孝慈的天性；拋棄巧詐和獲利，這樣盜賊自然也就沒(méi)有了。這三者作為治理社會(huì)的法則是不夠的，還要令人民的思想有所歸屬，要大家做到純潔樸實(shí)，減少私欲雜念，拋棄虛浮的禮法，如此一來(lái)就沒(méi)有什么可憂慮的了?？偠灾@是老子對(duì)自己所主張的“無(wú)為而治”思想的具體禪釋。</span></p> <p class="ql-block"><span style="font-size:22px;"> 小國(guó)寡民</span></p><p class="ql-block"><span style="font-size:20px;"> “小國(guó)寡民”，是老子在《道德經(jīng)》第80章里說(shuō)的：“小國(guó)寡民，使民有什佰之器而不用，使民重死而不遠(yuǎn)徙。雖有舟輿，無(wú)所乘之；雖有甲兵無(wú)所陳之，使民復(fù)結(jié)繩而用之。至治之極，甘其食，美其服，安其居，樂(lè)其俗，鄰國(guó)相望，雞犬之聲相聞，民之老死不相往來(lái)”。“小國(guó)寡民”是老子對(duì)自己的社會(huì)理想所做的闡述，這種社會(huì)生活狀態(tài)，頗有桃花源似的意境，也是一種只能形諸于書面的空想，無(wú)論在既往，還是在未來(lái)，都是不可能出現(xiàn)的情形。有人批判老子的這種思想表現(xiàn)的是一種后退的意思，而其實(shí)這是老子有感于當(dāng)時(shí)社會(huì)紛爭(zhēng)擾攘的混亂局面所提出的一種寡欲思想出發(fā)的、人民世代安居樂(lè)業(yè)的美好愿望，不宜過(guò)分的奢求和王平。</span></p> <p class="ql-block"><span style="font-size:22px;"> 民不畏死</span></p><p class="ql-block"><span style="font-size:20px;"> “民不畏死”是老子在《道德經(jīng)》第74章里說(shuō)的話：“民不畏死，奈何以死懼之？若使民常畏死，而為奇者，吾得執(zhí)而殺之，孰敢？向使民常畏死，常有司殺者殺。夫代司殺者殺，是謂代大匠斫，夫代大匠研者，希有不傷其手矣”。這段話說(shuō)的意思是，民眾不畏懼死亡，又怎能用死亡來(lái)威嚇?biāo)麄兡?？如果民眾一貫都畏懼死亡，那么?duì)個(gè)別的膽敢胡作非為的人，我們抓來(lái)殺掉，還有誰(shuí)敢妄動(dòng)呢？就算民眾一貫都畏懼死亡，那也應(yīng)該由有司誅殺的人去殺。代替專司誅殺的人去殺，就像代替高明的木匠去砍伐，很少有人不會(huì)傷到手的。老子在此提倡的是一種慎用刑法的施政觀念。這段話反復(fù)談?wù)撝癖娛欠裎窇炙劳龅膯?wèn)題，民眾到底畏不畏懼死亡呢？很顯然，戀生惡死是人的一種本能（也是一切生物的本能，人也不例外），但是人不畏懼死亡的情況也是存在的。孟子曾言：“所惡有甚于死者，故死有所不避也”。人之所以連死亡都不怕了，是因?yàn)橛斜人劳鲎屓怂荒軌蛉萑痰?。?duì)于民眾來(lái)講，統(tǒng)治者的過(guò)分的昏庸和殘暴就是比死亡都更不能忍受的事情，是謂“苛政猛于虎也”。在這種情況下，再用死亡來(lái)威懾民眾，也就是沒(méi)有效力的了，刑法即使再過(guò)嚴(yán)厲，都不能制服民眾了，陳勝、吳廣在準(zhǔn)備起義時(shí)所說(shuō)的“今亡亦死，舉大計(jì)亦死，等死，死國(guó)可乎？其表明的也是這個(gè)道理。老子的論說(shuō)是在勸誡統(tǒng)治者，治理國(guó)家應(yīng)當(dāng)依靠政治的清明有序，而不可以依靠嚴(yán)刑峻法，使用酷刑要有章可循，謹(jǐn)慎從事，這樣才可以令刑法起到威懾的作用，才有利于國(guó)家的長(zhǎng)治久安。</span></p> <p class="ql-block"><span style="font-size:22px;"> 福禍相依</span></p><p class="ql-block"><span style="font-size:20px;"> “福禍相依”，語(yǔ)出《道德經(jīng)》第58章：“禍兮福之所倚，福兮禍之所伏?！备５溝嘁溃磉_(dá)的是禍與福相互依賴，相互轉(zhuǎn)化的辯證觀念?！痘茨献?人間訓(xùn)》中記載的：“塞翁失馬，焉知非?！钡牡涔示褪菍?duì)禍福相倚的具體而生動(dòng)的說(shuō)明。禍福相倚，告誡的是人們?cè)诿鎸?duì)幸福之事不可盲目樂(lè)觀，應(yīng)當(dāng)要敏感地意識(shí)到，眼下的好境中可能存在的背反因素；面對(duì)災(zāi)禍之事，也不要盲目的悲觀，應(yīng)當(dāng)在不幸之中看到幸運(yùn)的一面，要在不利之中提取出有利的因素，使事情的發(fā)展向著對(duì)自己有益的方向轉(zhuǎn)化。居安思危，有備無(wú)患等行事的法則，其思想依據(jù)也就是禍與福之間的互有依存，又相互轉(zhuǎn)變的關(guān)系。</span></p> <p class="ql-block"><span style="font-size:22px;"> 功成身退</span></p><p class="ql-block"><span style="font-size:20px;"> “功成身退”，是老子在《道德經(jīng)》第九章里說(shuō)的內(nèi)容：“持而盈之，不如其已，揣而銳之，不可長(zhǎng)保，金玉滿堂，莫之能守；富貴而驕，自遺其咎。功成名遂身退，天之道。”“功成身退”說(shuō)的是大功告成之后自行隱退，而不再貪戀于名位，這是合于天道的做法，《莊子.天運(yùn)》中說(shuō)：“以富為是者，不能讓祿；以是為是者，不能讓名，親權(quán)者，不能與人柄，操之則栗，舍之則悲，而一無(wú)所鑒，以窺其所不休者，是天之戮民也?！币晃敦潏D而不知休止的人，是要遭受上天的刑戮的?！帮w鳥盡，良弓藏；狡兔死，走狗烹?！闭f(shuō)的也就是這個(gè)道理。勾踐滅吳之后，范蠡與文種的不同結(jié)局就是一個(gè)具體的事例。</span></p>