<p class="ql-block"><br></p><p class="ql-block"><b> 馮友蘭:中國(guó)哲學(xué)簡(jiǎn)史</b></p><p class="ql-block"><b> 儒家的的理想主義者:孟子</b></p><p class="ql-block"><br></p><p class="ql-block"><br></p><p class="ql-block">《史記》記載，孟子（約公元前 371—約前 289）是鄒（今山東省南部）人。他從孔子的孫子子思的門(mén)人學(xué)習(xí)儒家學(xué)說(shuō)。當(dāng)時(shí)的齊國(guó)（也在今山東?。┦莻€(gè)大國(guó)，有幾代齊王很愛(ài)好學(xué)術(shù)。他們?cè)邶R國(guó)首都西門(mén)——稷門(mén)附近，建立一個(gè)學(xué)術(shù)中心，名叫“稷下”。稷下學(xué)者“皆命曰列大夫，為開(kāi)第康莊之衢，高門(mén)大屋，尊寵之。覽天下諸侯賓客，言齊能致天下賢士也”（《史記·孟子荀卿列傳》）。</p><p class="ql-block">孟子一度是稷下的著名學(xué)者之一。他也曾游說(shuō)各國(guó)諸侯，但是他們都不聽(tīng)信他的學(xué)說(shuō)。他最后只好回來(lái)與弟子們作《孟子》七篇。這部書(shū)記載了孟子與諸侯、與弟子的談話?！睹献印泛髞?lái)被推崇為《四書(shū)》之一，《四書(shū)》是近千年來(lái)儒家教育的基礎(chǔ)。</p><p class="ql-block">孟子代表儒家的理想主義的一翼，稍晚的荀子代表儒家的現(xiàn)實(shí)主義的一翼。這樣說(shuō)是什么意思，往下就可以明白。</p><p class="ql-block"><br></p><p class="ql-block"><b> 人性善</b></p><p class="ql-block"><br></p><p class="ql-block">我們已經(jīng)知道，孔子對(duì)于“仁”講了很多，對(duì)“義”“利”之辨也分得很清。每個(gè)人應(yīng)當(dāng)毫不考慮自己的利益，無(wú)條件地做他應(yīng)該做的事，成為他應(yīng)該成為的人。換句話說(shuō)，他應(yīng)當(dāng)“推己及人”，這實(shí)質(zhì)上就是行“仁”。但是孔子雖然講了這些道理，他卻沒(méi)有解釋為什么每個(gè)人應(yīng)該這樣做。孟子就試圖回答這個(gè)問(wèn)題。在回答的過(guò)程中，孟子建立了人性本善的學(xué)說(shuō)。性善的學(xué)說(shuō)使孟子贏得了極高的聲望。人性是善的，還是惡的？——確切地說(shuō)，就是，人性的本質(zhì)是什么？——向來(lái)是中國(guó)哲學(xué)中爭(zhēng)論最激烈的問(wèn)題之一。據(jù)孟子說(shuō)，他那個(gè)時(shí)候，關(guān)于人性的學(xué)說(shuō)，除了他自己的學(xué)說(shuō)以外，還另有三種學(xué)說(shuō)。第一種是說(shuō)人性既不善又不惡。第二種是說(shuō)人性既可善又可惡（這意思似乎是說(shuō)人性內(nèi)有善惡兩種成分）。第三種是說(shuō)有些人的人性善，有些人的人性惡（詳《孟子·告子上》）。持第一種學(xué)說(shuō)者是告子，他是與孟子同時(shí)的哲學(xué)家?！睹献印分斜４媪怂兔献拥膸锥魏荛L(zhǎng)的辯論，所以我們對(duì)于第一種學(xué)說(shuō)比對(duì)于其他兩種知道得多一些。孟子說(shuō)人性善，他的意思并不是說(shuō)，每個(gè)人生下來(lái)就是孔子，就是圣人。他的學(xué)說(shuō)，與上述第二種學(xué)說(shuō)的一個(gè)方面有某些相似之處，也就是說(shuō)，認(rèn)為人性內(nèi)有種種善的成分。他的確承認(rèn)，也還有些其他成分，本身無(wú)所謂善惡，若不適當(dāng)控制，就會(huì)通向惡。這些成分，他認(rèn)為就是人與其他動(dòng)物共有的成分。這些成分代表著人的生命的“動(dòng)物”方面，嚴(yán)格地說(shuō)，不應(yīng)當(dāng)認(rèn)為是“人”性部分。孟子提出大量論證，來(lái)支持性善說(shuō)，有段論證是：“人皆有不忍人之心。……今人乍見(jiàn)孺子將入于井，皆有怵惕惻隱之心。……由是觀之，無(wú)惻隱之心，非人也；無(wú)羞惡之心，非人也；無(wú)辭讓之心，非人也；無(wú)是非之心，非人也。惻隱之心，仁之端也；羞惡之心，義之端也；辭讓之心，禮之端也；是非之心，智之端也。人之有是四端也，猶其有四體也?！灿兴亩擞谖艺撸詳U(kuò)而充之矣。若火之始然，泉之始達(dá)。茍能充之，足以保四海；茍不充之，不足以事父母?！保ā睹献印す珜O丑上》）一切人的本性中都有此“四端”，若充分?jǐn)U充，就變成四種“常德”，即儒家極其強(qiáng)調(diào)的仁、義、禮、智。這些“德”，若不受外部環(huán)境的阻礙，就會(huì)從內(nèi)部自然發(fā)展（即擴(kuò)充），有如種子自己長(zhǎng)成樹(shù)，蓓蕾自己長(zhǎng)成花。這也就是孟子同告子爭(zhēng)論的根本之點(diǎn)，告子認(rèn)為人性本身無(wú)善無(wú)不善，因此道德是從外面人為地加上的東西，即所謂“義，外也”。這里就有一個(gè)問(wèn)題：為什么人應(yīng)當(dāng)讓他的“四端”，而不是讓他的低級(jí)本能，自由發(fā)展？孟子的回答是，人之所以異于禽獸，就在于有此“四端”。所以應(yīng)當(dāng)發(fā)展“四端”，因?yàn)橹挥型ㄟ^(guò)發(fā)展“四端”，人才真正成為“人”。孟子說(shuō)：“人之所以異于禽獸者幾希，庶民去之，君子存之?！保ā睹献印るx婁下》）他這樣回答了孔子沒(méi)有想到的這個(gè)問(wèn)題。</p><p class="ql-block"><br></p><p class="ql-block"><b> 儒墨的根本分歧</b></p><p class="ql-block"><br></p><p class="ql-block">我們由此看出了儒墨的根本分歧。孟子以“距楊墨”為己任，他說(shuō)：“楊氏為我，是無(wú)君也。墨氏兼愛(ài)，是無(wú)父也。無(wú)父無(wú)君，是禽獸也?！切罢f(shuō)誣民，充塞仁義也?！保ā睹献印る墓隆罚┖苊黠@，楊朱的學(xué)說(shuō)是反對(duì)仁義的，因?yàn)槿柿x的本質(zhì)是利他，而楊朱的原則是利己。但是墨子的兼愛(ài)，目的也是利他，在利他這方面他甚至比儒家的調(diào)子更高。那么，孟子在他的批判中，為什么把墨子和楊朱混在一起呢？對(duì)于這個(gè)問(wèn)題，傳統(tǒng)的回答是，由于墨家主張愛(ài)無(wú)差等，而儒家主張愛(ài)有差等。換句話說(shuō)，在愛(ài)人的問(wèn)題上，墨家強(qiáng)調(diào)同等，儒家強(qiáng)調(diào)差等。《墨子》里有段話說(shuō)明了這個(gè)分歧，有個(gè)巫馬子對(duì)墨子說(shuō)：“我不能兼愛(ài)。我愛(ài)鄒人于越人，愛(ài)魯人于鄒人，愛(ài)我鄉(xiāng)人于魯人，愛(ài)我家人于鄉(xiāng)人，愛(ài)我親于我家人，愛(ài)我身于吾親?！保ā赌印じ罚┪遵R子是儒家的人，竟然說(shuō)“愛(ài)我身于吾親”，很可能是墨家文獻(xiàn)的夸大其詞。這顯然與儒家強(qiáng)調(diào)的孝道不合。除了這一句以外，巫馬子的說(shuō)法總的看來(lái)符合儒家精神。因?yàn)檎杖寮铱磥?lái)，應(yīng)當(dāng)愛(ài)有差等。談到這些差等，孟子說(shuō)：“君子之于物也，愛(ài)之而弗仁；于民也，仁之而弗親。親親而仁民，仁民而愛(ài)物?！保ā睹献印けM心上》）孟子同墨者夷之辯論時(shí)，問(wèn)他：“信以為人之親其兄之子，為若親其鄰之赤子乎？”（《孟子·滕文公上》）對(duì)于兄之子的愛(ài)，自然會(huì)厚于對(duì)鄰人之子的愛(ài)。在孟子看來(lái)，這是完全正常的；人應(yīng)當(dāng)做的就是推廣這種愛(ài)使之及于更遠(yuǎn)的社會(huì)成員。“老吾老，以及人之老；幼吾幼，以及人之幼?！保ā睹献印ち夯萃跎稀罚┻@就是孟子所說(shuō)的“善推其所為”，這種推廣是在愛(ài)有差等的原則基礎(chǔ)上進(jìn)行的。愛(ài)家人，推而至于也愛(ài)家人以外的人，這也就是行“忠恕之道”，回過(guò)來(lái)說(shuō)也就是行“仁”，這都是孔子倡導(dǎo)的。這其間并無(wú)任何強(qiáng)迫，因?yàn)橐磺腥说谋拘灾卸加袗烹[之心，不忍看得別人受苦。這是“仁之端也”，發(fā)展這一端就使人自然地愛(ài)人。但是同樣自然的是，愛(ài)父母總要?jiǎng)龠^(guò)愛(ài)其他一般的人，愛(ài)是有差等的。儒家的觀點(diǎn)是這樣。墨家則不然，它堅(jiān)持說(shuō)，愛(ài)別人和愛(ài)父母應(yīng)當(dāng)是同等的。這會(huì)不會(huì)弄成薄父母而厚別人，且不必管它，反正是要不惜一切代價(jià)，也要消除儒家的有差等的愛(ài)。孟子抨擊“墨氏兼愛(ài)，是無(wú)父也”的時(shí)候，心中所想的正是這一點(diǎn)。在愛(ài)的學(xué)說(shuō)上，儒墨的上述分歧，孟子及其以后的許多人都很清楚地指出過(guò)。但是除此以外，還有一個(gè)更帶根本性的分歧。這就是，儒家認(rèn)為，仁是從人性內(nèi)部自然地發(fā)展出來(lái)的；而墨家認(rèn)為，兼愛(ài)是從外部人為地附加于人的。</p><p class="ql-block">也可以說(shuō)，墨子也回答了孔子沒(méi)有想到的一個(gè)問(wèn)題，就是，為什么人應(yīng)當(dāng)行仁義？不過(guò)他的回答是根據(jù)功利主義。他強(qiáng)調(diào)超自然的和政治的制裁以強(qiáng)迫和誘導(dǎo)人們實(shí)行兼愛(ài)，也與儒家為仁義而仁義的原則不合。若把第五章所引《墨子·兼愛(ài)》的話與本章所引《孟子》論“四端”的話加以比較，就可以很清楚地看出這兩家的根本分歧。</p>