<p class="ql-block"> <b style="font-size:22px;"><i>漁樵問對</i></b></p><p class="ql-block"><br></p><p class="ql-block"><br></p><p class="ql-block">《漁樵問對》作者邵雍,很多朋友不識此人,但一定讀過他的詩:</p><p class="ql-block"><br></p><p class="ql-block"><span style="font-size:15px;"> 《山村詠懷》</span></p><p class="ql-block"><span style="font-size:15px;">一去二三里,煙村四五家。</span></p><p class="ql-block"><span style="font-size:15px;">亭臺六七座,八九十枝花。</span></p><p class="ql-block"><br></p><p class="ql-block">如果沒讀過他的詩,也聽過他的名曲《漁樵問答》。</p><p class="ql-block"><br></p><p class="ql-block">部分學(xué)者認(rèn)為,由文章《漁樵問對》推演出的中國十大名曲之一的《漁樵問答》,此曲譜最早見于《杏莊太音續(xù)譜》(明蕭鸞撰于1560年)。《琴學(xué)初津》云此曲:「曲意深長,神情灑脫,而山之巍巍,水之洋洋,斧伐之丁丁,櫓聲之欸乃,隱隱現(xiàn)于指下。」</p><p class="ql-block"><br></p><p class="ql-block">邵雍(1012年1月21日-1077年7月27日),字堯夫,號安樂先生、伊川翁等, 相州林縣上桿莊(今河南省林州市劉家街村邵康村)人,祖籍范陽(今河北省涿州市大邵村)。北宋理學(xué)家、數(shù)學(xué)家、詩人,與周敦頤、張載、程顥、程頤并稱“北宋五子”。</p><p class="ql-block"><br></p><p class="ql-block">天圣四年(1026年),隨父遷居衛(wèi)州共城(今河南省輝縣),定居于蘇門山,少有大志,刻苦為學(xué),刻苦讀書和游歷天下,出游黃河、汾河、淮河、漢江流域,并悟到“道在是矣”。</p><p class="ql-block"><br></p><p class="ql-block">皇祐元年(1049年),定居洛陽,師從李之才學(xué)《河圖》、《洛書》與伏羲八卦,學(xué)有大成,終身不仕。</p><p class="ql-block"><br></p><p class="ql-block">宋神宗熙寧十年(1077年),去世,終年66歲,獲贈著作郎。宋哲宗元祐年間,賜謚號康節(jié)。咸淳三年(1267年),從祀于孔廟。著有《皇極經(jīng)世》《觀物內(nèi)外篇》《先天圖》《漁樵問對》《伊川擊壤集》《梅花詩》等。</p><p class="ql-block"><br></p><p class="ql-block">《漁樵問對》被譽為千古雄文。通過漁夫和樵夫的對話,以釣魚為契機(jī),講述了利害、體用、物我、名實、治亂、觀物、人天、利害、力分、易理、人物、權(quán)變、生死、小人,才正不正、擇用、善惡等一系列問題,闡釋了觀物之道以及天地萬物的化生之道,謳歌了圣人,贊頌了孔子,討論了君子與小人的區(qū)別,目的是讓樵者明白“天地之道備于人,萬物之道備于身,眾妙之道備于神,天下之能事畢矣”的道理,最后在關(guān)于君子、小人與善、不善以及治亂的關(guān)系的論述中作結(jié)。</p> <p class="ql-block">漁樵問對</p><p class="ql-block">一、 “利害”之辯</p><p class="ql-block">漁者垂釣于伊水之上。</p><p class="ql-block">樵者過之,弛擔(dān)息肩,坐于磐石之上,而問于漁者,曰:“魚可鉤取乎?”</p><p class="ql-block">曰:“然?!?lt;/p><p class="ql-block">曰:“鉤非餌可乎?”</p><p class="ql-block">曰:“否?!?lt;/p><p class="ql-block">曰:“非鉤也,餌也。魚利食而見害,人利魚而蒙利,其利同也,其害異也。敢問何故?”</p><p class="ql-block">漁者曰:“子樵者也,與吾異治,安得侵吾事乎?然亦可以為子試言之。彼之利,猶此之利也;彼之害,亦猶此之害也。子知其小,未知其大。</p><p class="ql-block">魚之利食,吾亦利乎食也;魚之害食,吾亦害乎食也。子知魚終日得食為利,又安知魚終日不得食為害?如是,則食之害也重,而鉤之害也輕。子知吾終日得魚為利,又安知吾終日不得魚不為害也?</p><p class="ql-block">如是,則吾之害也重,魚之害也輕。以魚之一身,當(dāng)人之食,是魚之害多矣;以人之一身,當(dāng)魚之一食,則人之害亦多矣。又安知釣乎大江大海,則無易地之患焉?魚利乎水,人利乎陸,水與陸異,其利一也;</p><p class="ql-block">魚害乎餌,人害乎財,餌與財異,其害一也。又何必分乎彼此哉!子之言,體也,獨不知用爾。” </p> <p class="ql-block">二、“體用” 之辯</p><p class="ql-block">樵者又問曰:“魚可生食乎?”</p><p class="ql-block">曰:“烹之可也?!?lt;/p><p class="ql-block">曰:“必吾薪濟(jì)子之魚乎?</p><p class="ql-block">曰:“然。“</p><p class="ql-block">曰:“吾知有用乎子矣?!?lt;/p><p class="ql-block">曰:“然則子知子之薪,能濟(jì)吾之魚,不知子之薪所以能濟(jì)吾之魚也。薪之能濟(jì)魚久矣,不待子而后知。茍世未知火之能用薪,則子之薪雖積丘山,獨且奈何哉?”</p><p class="ql-block">樵者曰:“愿聞其方?!?lt;/p><p class="ql-block">曰:“火生于動,水生于靜。動靜之相生,水火之相息。水火,用也;草木,體也。用生于利,體生于害。利害見乎情,體用隱乎性。一性一情,圣人能成。子之薪猶吾之魚,微火則皆為腐臭敗壞,而無所用矣,又安能養(yǎng)人七尺之軀哉?”</p><p class="ql-block">樵者曰:“火之功大于薪,固已知之矣。敢問善灼物,何必待薪而后傳?”</p><p class="ql-block">曰:“薪,火之體也?;?,薪之用也?;馃o體,待薪然后為體;薪無用,待火然后為用。是故凡有體之物,皆可焚之矣?!?lt;/p><p class="ql-block">曰:“水有體乎?”</p><p class="ql-block">曰:“然?!?lt;/p><p class="ql-block">曰:“火能焚水乎?“</p><p class="ql-block">曰:“火之性,能迎而不能隨,故滅。水之體,能隨而不能迎,故熱。是故有溫泉而無寒火,相息之謂也?!?lt;/p><p class="ql-block">曰:“火之道生于用,亦有體乎?”</p><p class="ql-block">曰:“火以用為本,以體為末,故動。水以體為本,以用為末,故靜。是火亦有體,水亦有用也。故能相濟(jì)又能相息,非獨水火則然,天下之事皆然,在乎用之何如爾。”</p><p class="ql-block">樵者曰:“用可得聞乎?”</p><p class="ql-block">曰:“可以意得者,物之性也??梢匝詡髡撸镏橐?。可以象求者,物之形也??梢詳?shù)取者,物之體也。用也者,妙萬物為言者也,可以意得,而不可以言傳?!?lt;/p><p class="ql-block">曰:“不可以言傳,則子惡得而知之乎?”</p><p class="ql-block">曰:“吾所以得而知之者,固不能言傳,非獨吾不能傳之以言,圣人亦不能傳之以言也?!?lt;/p><p class="ql-block">曰:“圣人既不能傳之以言,則六經(jīng)非言也耶?”</p><p class="ql-block">曰:“時然后言,何言之有?”</p><p class="ql-block">樵者贊曰:“天地之道備于人,萬物之道備于身,眾妙之道備于神,天下之能事畢矣,又何思何慮!吾而今而后,知事心踐形之為大。不及子之門,則幾至于殆矣?!蹦宋鲂脚媵~而食之,飫而論《易》。</p><p class="ql-block"><br></p> <p class="ql-block">三、“物我” 之辯</p><p class="ql-block">漁者與樵者游于伊水之上。漁者嘆曰:“熙熙乎萬物之多,而未始有雜。吾知游乎天地之間,萬物皆可以無心而致之矣。非子則孰與歸焉?”</p><p class="ql-block">樵者曰:“敢問無心致天地萬物之方?”</p><p class="ql-block">漁者曰:“無心者,無意之謂也。無意之意,不我物也。不我物,然后定能物物?!?lt;/p><p class="ql-block">曰:“何謂我,何謂物?”</p><p class="ql-block">曰:‘以我徇物,則我亦物也;以物徇我,則物亦我也。我物皆致,意由是明。天地亦萬物也,何天地之有焉?萬物亦天地也,何萬物之有焉?萬物亦我也,何萬物之有焉?我亦萬物也,何我之有焉?何物不我?何我不物?如是則可以宰天地,可以司鬼神,而況于人乎?況于物乎?</p><p class="ql-block"><br></p> <p class="ql-block">四、“名實” 之辯</p><p class="ql-block">樵者問漁者曰:“天何依?”</p><p class="ql-block">曰:“依乎地?!?lt;/p><p class="ql-block">曰:“地何附?”</p><p class="ql-block">曰:“附乎天?!?lt;/p><p class="ql-block">曰:“然則天地何依何附?”</p><p class="ql-block">曰:“自相依附。天依形,地附氣。其形也有涯,其氣也無涯。有無之相生,形氣之相息。終則有始,終始之間,其天地之所存乎?天以用為本,以體為末;地以體為本,以用為末。利用出入之謂神,名體有無之謂圣。唯神與圣,能參乎天地者也。</p><p class="ql-block">小人則日用而不知,故有害生實喪之患也。夫名也者,實之客也;利也者,害之主也。名生于不足,利喪于有余。害生于有余,實喪于不足。此理之常也。養(yǎng)身者必以利,貪夫則以身殉,故有害生焉。</p><p class="ql-block">立身必以名,眾人則以身殉名 ,故有實喪焉。竊人之財謂之盜,其始取之也,唯恐其不多也。及其敗露也,唯恐其多矣。夫賄之與贓,一物而兩名者,利與害故也。竊人之美謂之徼,其始取之也,唯恐其不多也。及其敗露,唯恐其多矣。夫譽與毀,一事而兩名者,名與實故也。</p><p class="ql-block">凡言朝者,萃名之地也;市者,聚利之地也。能不以爭處乎其間,雖一日九遷,一貨十倍,何害生實喪之有耶?是知爭也者取利之端也,讓也者趨名之本也。利至則害生,名興則實喪。利至名興,而無害生實喪之患,唯有德者能之。天依地,地會天,豈相遠(yuǎn)哉!” </p><p class="ql-block"><br></p> <p class="ql-block">五、“治亂” 之辯</p><p class="ql-block">漁者謂樵者曰:“天下將治,則人必尚行也;天下將亂,則人必尚言也。尚行,則篤實之風(fēng)行焉;尚言,則詭譎之風(fēng)行焉。天下將治,則人必尚義也;天下將亂,則人必尚利也。尚義,則謙讓之風(fēng)行焉;尚利,則攘奪之風(fēng)行焉。</p><p class="ql-block">三王,尚行者也;五霸,尚言者也。尚行者必入于義也,尚言者必入于利也。義利之相去,一何如是之遠(yuǎn)耶?是知言之于口,不若行之于身,行之于身,不若盡之于心。言之于口,人得而聞之,行之于身,人得而見之,盡之于心,神得而知之。人之聰明猶不可欺,況神之聰明乎?</p><p class="ql-block">是知無愧于口,不若無愧于身,無愧于身,不若無愧于心。無口過易,無身過難,無身過易,無心過難。既無心過,何難之有!吁,安得無心過之人,與之語心哉!”</p> <p class="ql-block">六、“觀物” 之辯</p><p class="ql-block">漁者謂樵者曰:“子知觀天地萬物之道乎?”</p><p class="ql-block">樵者曰:“未也。愿聞其方?!?lt;/p><p class="ql-block">漁者曰:“夫所以謂之觀物者,非以目觀之也,非觀之以目,而觀之以心也;非觀之以心,而觀之以理也。天下之物,莫不有理焉,莫不有性焉,莫不有命焉。所以謂之理者,窮之而后可知也;所以謂之性者,盡之而后可知也;所以謂之命者,至之而后可知也。</p><p class="ql-block">此三知也,天下之真知也,雖圣人無以過之也。而過之者,非所以謂之圣人也。夫鑒之所以能為明者,謂其能不隱萬物之形也。雖然鑒之能不隱萬物之形,未若水之能一萬物之形也。雖然水之能一萬物之形,又未若圣人之能一萬物情也。圣人之所以能一萬物之情者,謂其圣人之能反觀也。所以謂之反觀者,不以我觀物也。不以我觀物者,以物觀物之謂也。</p><p class="ql-block">又安有我于其間哉?是知我亦人也,人亦我也。我與人皆物也。此所以能用天下之目為己之目,其目無所不觀矣。用天下之耳為己之耳,其耳無所不聽矣。用天下之口為己之口,其口無所不言矣。</p><p class="ql-block">用天下之心為己之心,其心無所不謀矣。天下之觀,其于見也,不亦廣乎?天下之聽,其于聞也,不亦遠(yuǎn)乎?天下之言,其于論也,不亦高乎?天下之謀,其于樂也,不亦大乎?夫其見至廣,其聞至遠(yuǎn),其論至高,其樂至大,能為至廣、至遠(yuǎn)、至高、至大之事,而中無一為焉,豈不謂至神至圣者乎?</p><p class="ql-block">非唯吾謂之至神至圣者乎,而天下謂之至神至圣者乎。非唯一時之天下渭之至神至圣者乎,而千萬世之天下謂之至神圣者乎。過此以往,未之或知也已。” </p> <p class="ql-block">七、“人天” 之辯</p><p class="ql-block">樵者問漁者曰:“子以何道而得魚?”</p><p class="ql-block">曰:“吾以六物具而得魚。”</p><p class="ql-block">曰:“六物具也,豈由天乎?”</p><p class="ql-block">曰:“具六物而得魚者,人也。具六物而所以得魚者,非人也。”</p><p class="ql-block">樵者未達(dá),請問其方。</p><p class="ql-block">漁者曰:“六物者,竿也,綸也,浮也,沉也,鉤也,餌也。一不具,則魚不可得。然而六物具而不得魚者,非人也。六物具而不得魚者有焉,未有六物不具而得魚者也。是知具六物者,人也。得魚與不得魚,天也。六物不具而不得魚者,非天也,人也?!?lt;/p><p class="ql-block">樵者曰:“人有禱鬼神而求福者,??啥\而求耶?求之而可得耶?敢問其所以?!?lt;/p><p class="ql-block">曰:“語善惡者,人也;福禍者,天也。天道福善而禍淫,鬼神豈能違天乎?自作之咎,固難逃已。天降之災(zāi),禳之奚益?修德積善,君子常分。安有余事于其間哉!”</p><p class="ql-block">樵者曰:“有為善而遇禍,有為惡而獲福者,何也?”</p><p class="ql-block">漁者曰:“有幸與不幸也。幸不幸,命也;當(dāng)不當(dāng),份也。一命一份,人其逃乎?”</p><p class="ql-block">曰:“何謂份?何謂命?”</p><p class="ql-block">曰:“小人之遇福,非份也,有命也;當(dāng)?shù)?,份也,非命也。君子之遇禍,非份也,有命也;?dāng)福,份也,非命也?!? </p> <p class="ql-block">八、“利害” 之辯</p><p class="ql-block">漁者謂樵者曰:“人之所謂親,莫如父子也;人之所渭疏,莫如路人也。利害在心,則父子過路人遠(yuǎn)矣。父子之道,天性也。利害猶或奪之,況非天性者乎?夫利害之移人,如是之深也,可不慎乎?路人之相逢則過之,固無相害之心焉,無利害在前故也。</p><p class="ql-block">有利害在前,則路人與父子,又奚擇焉?路人之能相交以義,又何況父子之親乎?夫義者,讓之本也;利者,爭之端也。讓則有仁,爭則有害。仁與害,何相去之遠(yuǎn)也!堯、舜亦人也。桀、紂亦人也,人與人同而仁與害異爾,仁因義而起,害因利而生。利不以義,則臣弒其君者有焉,子弒其父者有焉。豈若路人之相逢,一目而交袂于中逵者哉!”</p><p class="ql-block"><br></p> <p class="ql-block">九、“力分” 之辯</p><p class="ql-block">樵者謂漁者曰:“吾嘗負(fù)薪矣,舉百斤而無傷吾之身,加十斤則遂傷吾之身,敢問何故?”</p><p class="ql-block">漁者曰:“樵則吾不知之矣。以吾之事觀之,則易地皆然。吾嘗釣而得大魚,與吾交戰(zhàn)。欲棄之,則不能舍,欲取之,則未能勝。終日而后獲,幾有沒溺之患矣。非直有身傷之患耶?魚與薪則異也,其貪而為傷則一也。百斤,力分之內(nèi)者也,十斤,力分之外者也。力分之外,雖一毫猶且為害,而況十斤乎!吾之貪魚亦何以異子之貪薪乎!”</p><p class="ql-block">樵者嘆曰:“吾而今而后,知量力而動者,智矣哉!”</p><p class="ql-block"><br></p> <p class="ql-block">十、“易理” 之辯</p><p class="ql-block">樵者謂漁者曰:“子可謂知《易》之道矣。吾也問:《易》有太極,太極何物也?”</p><p class="ql-block">曰:“無為之本也。”</p><p class="ql-block">曰:“太極生兩儀,兩儀,天地之謂乎?”</p><p class="ql-block">曰:“兩儀,天地之祖也,非止為天地而已也。太極分而為二,先得一為一,后得一為二。一二謂兩儀?!?lt;/p><p class="ql-block">曰:“兩儀生四象,四象何物也?”</p><p class="ql-block">曰:“大象謂陰陽剛?cè)帷S嘘庩柸缓罂梢陨?,有剛?cè)崛缓罂梢陨?。立功之本,于斯為極。”</p><p class="ql-block">曰:“四象生八卦,八卦何謂也?”</p><p class="ql-block">曰:“謂乾、坤、離、坎、兌、艮、震、巽之謂也。迭相盛衰終始于其間矣。因而重之,則六十四卦由是而生也,而《易》之道始備矣?!?lt;/p><p class="ql-block">樵者問漁者曰:“復(fù)何以見天地之心乎?”</p><p class="ql-block">曰:“先陽已盡,后陽始生,則天地始生之際。中則當(dāng)日月始周之際,末則當(dāng)星辰始終之際。萬物死生,寒暑代謝,晝夜變遷,非此無以見之。當(dāng)天地窮極之所必變,變則通,通則久,故《象》言‘先王以至日閉關(guān),商旅不行,后不省方’,順天故也?!?lt;/p><p class="ql-block">樵者謂漁者曰:“無妄,災(zāi)也。敢問何故?”</p><p class="ql-block">曰:“妄則欺他,得之必有禍,斯有妄也,順天而動,有禍及者,非禍也,災(zāi)也。猶農(nóng)有思豐而不勤稼稿者,其荒也,不亦禍乎?農(nóng)有勤稼穡而復(fù)敗諸水旱者,其荒也,不亦災(zāi)乎?故《象》言‘先王以茂對時育萬物’,貴不妄也。”</p><p class="ql-block">樵者問曰:“姤,何也?”</p><p class="ql-block">曰:“姤,遇也。柔遇剛也,與夬正反。夬始逼壯,姤始遇壯,陰始遇陽,故稱姤焉。觀其姤,天地之心,亦可見矣。圣人以德化及此,罔有不昌。故《象》言‘施命誥四方’,履霜之慎,其在此也?!?lt;/p><p class="ql-block">漁者謂樵者曰:“春為陽始,夏為陽極,秋為陰始,冬為陰極。陽始則溫,陽極則熱;陰始則涼,陰極則寒。溫則生物,熱則長物,涼則收物,寒則殺物。皆一氣別而為四焉。其生萬物也亦然?!?lt;/p><p class="ql-block"><br></p> <p class="ql-block">十一、“人物” 之辯</p><p class="ql-block">樵者問漁者曰:“人之所以能靈于萬物者,何以知其然耶?”</p><p class="ql-block">漁者對曰:“謂其目能收萬物之色,耳能收萬物之聲,鼻能收萬物之氣,口能收萬物之味。聲色氣味者,萬物之體也。目耳口鼻者,萬人之用也。體無定用,惟變是用。用無定體,惟化是體。體用交而人物之道于是乎備矣。然則人亦物也,圣亦人也。</p><p class="ql-block">有一物之物,有十物之物,有百物之物,有千物之物,有萬物之物,有億物之物,有兆物之物。生一一之物,當(dāng)兆物之物者,豈非人乎!有一人之人,有十人之人,有百人之人,有千人之人,有萬人之人,有億人之人,有兆人之人。當(dāng)兆人之人者,豈非圣乎!是知人也者,物之至者也。圣也者,人之至者也。</p><p class="ql-block">物之至者始得謂之物之物也。人之至者始得謂之人之人也。夫物之物者,至物之謂也。人之人者,至人之謂也。以一至物而當(dāng)一至人,則非圣人而何?人謂之不圣,則吾不信也。何哉?謂其能以一心觀萬心,一身觀萬身,一物觀萬物,一世觀萬世者焉。</p><p class="ql-block">又謂其能以心代天意,口代天言,手代天工,身代天事者焉。又謂其能以上識天時,下盡地理,中盡物情,通照人事者焉。又謂其能以彌綸天地,出入造化,進(jìn)退今古,表里人物者焉。</p><p class="ql-block">噫!圣人者,非世世而效圣焉。吾不得而目見之也。雖然吾不得而目見之,察其心,觀其跡,探其體,潛其用,雖億萬千年亦可以理知之也。人或告我曰:‘天地之外,別有天地萬物,異乎此天地萬物?!瘎t吾不得而知之也。</p><p class="ql-block">非唯吾不得而知之也,圣人亦不得而知之也。凡言知者,謂其心得而知之也。言言者,謂其口得而言之也。既心尚不得而知之,口又惡得而言之乎?以不可得知而知之,是謂妄知也。以不可得言而言之,是謂妄言也。吾又安能從妄人而行妄知妄言者乎!” </p><p class="ql-block">漁者謂樵者曰:“仲尼有言曰:殷因于夏禮,所損益可知也;周因于殷禮,所損益可知也。其或繼周者,雖百世可知也。夫如是,則何止于百世而已哉!億千萬世,皆可得而知之也。</p><p class="ql-block">人皆知仲尼之為仲尼,不知仲尼之所以為仲尼,不欲知仲尼之所以為仲尼則已,如其必欲知仲尼之所以為仲尼,則舍天地將奚之焉?人皆知天地之為天地,不知天地之所以為天地。不欲知天地之所以為天地則已,如其必欲知天地之所以為天地,則舍動靜將奚之焉?</p><p class="ql-block">夫一動一靜者,天地至妙者歟?夫一動一靜之間者,天地人至妙者歟?是知仲尼之所以能盡三才之道者,謂其行無轍跡也。故有言曰:‘予欲無言’,又曰:‘天何言哉!四時行焉,百物生焉?!浯酥^與?” </p><p class="ql-block"><br></p>