<h1><b>古四景車大賽會原貌探識</b></h1><br><h5>作者 曹新廣</h5><br><h1>八、獻賽享賽之樂藝之獻</h1><br> 樂藝供奉、樂藝娛神，在賽會活動中有突出的重要地位。有學(xué)者認為樂藝供奉、樂藝娛神，是賽會活動的主旨。楊孟衡《上黨古賽儀典考》中就說到：“祀神以禮樂，是迎神賽社的主旨；康熙四十八年版《隰州·風(fēng)俗》：‘神廟中集樂戶、歌舞神前曰賽’。在鄉(xiāng)人看來，樂戶神廟獻藝與‘賽’同義，足見其在賽場上的凸顯地位。”本章就專門談?wù)劰潘木败嚧筚悤蠘匪嚬┓?、樂藝娛神的情況，談?wù)剺窇魠⑴c古四景車大賽會的情況。<br> 這里所說的樂戶，是指當(dāng)年以家族、家庭和師徒關(guān)系為紐帶的，以從事音樂歌舞、隊?wèi)螂s劇及曲藝雜技等文藝表演活動為專業(yè)特長，在當(dāng)?shù)孛耖g開展商業(yè)性服務(wù)活動的行戶團體。樂戶的表演通常主要出現(xiàn)在鄉(xiāng)間婚喪嫁娶等節(jié)慶或祭祀活動中。賽會上的樂藝表演，在內(nèi)容和程式上，都與平常的樂戶表演有較多的不同，要符合賽會的特定規(guī)范和要求。因此，不是所有樂戶都適合到賽會上去表演的，只有那些具備相應(yīng)條件，具有相應(yīng)的能力、水平和準(zhǔn)備的樂戶，才可能受聘承攬參與完成賽會的樂藝任務(wù)。清代中晚期至民國年間，古四景車大賽會的樂藝任務(wù)多數(shù)是由西社村王家樂戶完成的。直至目前尚未發(fā)現(xiàn)還有其它哪家樂戶承攬參與過古四景車大賽會的文獻記載和民間傳說。據(jù)楊孟衡等《山西賽社樂戶、陰陽師、廚戶傳記》（《民俗曲藝·山西賽社專輯》〔臺北·1997〕第107、108期）載：“西社村的王姓樂戶，原屬潞城縣八大樂戶家族之一支（當(dāng)時平順縣大部屬潞城縣）”，曾“與潞城其他七家樂戶科頭輪流在潞城縣衙門應(yīng)差”；1938年8月舉辦的北社村四景車大賽會，“承攬賽場樂藝活動則是王福云的父親王根旺樂戶科頭”；當(dāng)年“王福云二十四歲，擔(dān)任賽場前行”；王福云逝世于1986年；1985年10月，他曾“提供家存的八套隊?wèi)蚍b”給山西省戲劇研究所等單位“在陵川西溪二仙廟錄制隊?wèi)騽∧俊?。?jù)王學(xué)鋒著《南賈賽社.神卷》（2015年人民郵電出版社出版）所載，近年復(fù)興的潞城賈村賽會上，“樂戶穿禮服，名為八寶堆繡開氅，為著名的平順西社王家樂戶所傳原物”。<br> 樂戶承攬當(dāng)年四景車大賽會樂藝表演任務(wù)，最遲必在“吃酒”之前正式確定下來，樂戶科頭（負責(zé)人）與賽會主辦社社首要簽訂合同。合同一式兩份，當(dāng)時稱“儔帖”。《西社河?xùn)|賽本》錄有“樂戶攬賽寫儔帖底稿”，現(xiàn)稍加整理抄錄于下。<br><br> 樂戶攬賽寫儔帖底稿列后：<br> 立承攬科頭×人，今攬到×神春祈神會事，今卜×月×<br>日在×村土地廟下請，×日在×村×神廟內(nèi)請神，迎送幾天<br>全完承攬。男樂幾口、女樂幾口，一切樂器一應(yīng)俱全，人口<br>要精爽，衣服要新，支巾穩(wěn)褂、十帥臉則一切俱全。言定元<br>銀幾兩，償紅幾丈，不許短少。臨期失悮罰白米幾石?？挚陔y<br>憑，今立儔帖文字為證。<br> ×年×月×日立<br> 幬帖承攬科頭文字人×人<br> 后寫：社首幾人名字<br> 主禮書<br><br> 樂戶承攬賽事合同之所以必須在“吃酒”之前簽訂，是因為承賽樂戶也要參與吃酒，特別是還要承擔(dān)吃酒宴會現(xiàn)場的奏樂任務(wù)。雖然，在吃酒現(xiàn)場奏樂的任務(wù)并不在合同寫明的任務(wù)之內(nèi)，合同內(nèi)的“言定元銀幾兩，償紅幾丈”，也不包括在吃酒現(xiàn)場服務(wù)的報酬。但是承賽樂戶一并擔(dān)負吃酒現(xiàn)場服務(wù)任務(wù)，似乎是理所當(dāng)然的慣例。對此，《西社河?xùn)|賽本》有記：“吃酒日有樂戶工錢一千二百文，寫幬貼該伊備酒兩桌，社內(nèi)與伊代備作酒席錢一千文，除代備酒席，凈找與伊工錢二百文畢。”承賽樂戶代為吃酒奏樂服務(wù)，主辦社本應(yīng)另給報酬1200文，因為承賽樂戶攬事成功簽訂合同時，應(yīng)請主辦社兩桌酒席，主辦社代備了這兩桌酒席，以此頂替支付吃酒奏樂報酬1000文。故此，主辦社只需給付樂戶吃酒服務(wù)報酬200文。在吃酒現(xiàn)場，樂戶的奏樂任務(wù)比較簡單，只是在六次給客人上菜上飯時，各奏一段“細樂”，用“細樂”將飯菜（也包括給出車社的紙墨筆硯）迎上席。而且，樂戶其實是吃酒和演奏兩不誤。因為他們本身也是被請參加吃酒的客人。據(jù)《西社河?xùn)|賽本》記載，吃酒前，“樂戶有帖（請?zhí)?；吃酒時，“每天有樂戶席一桌”。三天三桌，樂戶最多可有15個人入席吃酒。<br> 在樂戶、廚師、陰陽等古四景車大賽會雇傭參與的各類行戶中，樂戶的價格是最高的，參與人員也最多，通常有幾十人之多。《黃池陰陽古賽資料》中，有十?dāng)?shù)頁可能是光緒年間所記各村賽會開支情況的資料。從中大致統(tǒng)計可見，各村主辦的賽會情況有所不同，但各村賽會費用最高的行戶都是樂戶。如東峪村賽：樂戶工錢24000文，且伙食費用在外，還要另給黃、白酒各兩桶加16斤，茶葉斤半，紅布四匹兩條；廚師工錢6000文，黃、白酒各1桶，紅布半匹；陰陽工錢7000文，黃、白灑各1桶，嚴請紅一疋，請神紅一疋，進表紅半疋。如頂流村賽：樂戶工錢18500文，伙食費在外，另給黃、白酒各幾斤，茶葉1斤，賞紅錢2000文，紅布1條；廚師工錢3000文，黃、白酒各1斤，紅布1匹；陰陽工錢4500文，盥洗錢1500文，黃、白酒各1斤，嚴請紅一疋，進表紅半疋。如北社村賽：樂戶工錢24000文，伙食費在外，另給黃、白酒各17斤，茶葉斤半，紅布4 匹1條；廚師工錢6500文，黃、白酒各2斤，紅布1條；陰陽工錢7000文，黃、白酒各1斤，嚴請紅2疋，請神紅1 疋，正賽紅半疋。如西社河?xùn)|賽：樂戶工錢15000文，伙食費在外，另給黃、白酒各8斤，紅布4 匹1條；廚師工錢5000文，黃、白酒各2斤，紅布1條；陰陽工錢5000文，盥洗錢1500文，黃、白酒各2斤，嚴請紅1疋，請神紅1 疋，正賽紅半疋。如常家下社賽：樂戶工錢8000文，伙食費在外，另給黃酒6斤、白酒各16斤，紅布4 匹1條；廚師工錢6000文，黃、白酒各2斤，紅布1條；陰陽工錢3500文，黃、白酒各2斤，嚴請紅1疋，請神紅1 疋，正賽紅半疋。五村社平均下來，樂戶工錢17900文，工本總錢29300文；廚師工錢5300文，工本總錢6400文；陰陽工錢5400文，工本總錢9240文。工本總錢不算酒、紅布、蓆和伙食費，樂戶還要另行收取打彩錢、鳴鐘錢、盤纏錢、扎殿錢、賞錢、打太平鼓錢等服務(wù)收入。 在古四景車大賽會下請、迎神、獻賽享賽、送神各個階段的活動中，樂戶是全程參與的，天天有節(jié)目展演。<br> 據(jù)《西社河?xùn)|賽本》所記，下請日，在主辦村大廟內(nèi)的“拈亭”儀式上，就有樂戶的“前行打曲破”參與；在土地廟舉行“下請”儀式時，又有“分班打曲破”參與。應(yīng)該說這個記述是相當(dāng)簡略的，但已分明可以看到有樂戶的參與在其中。<br> 《西社河?xùn)|賽本》關(guān)于迎神日迎神接神活動過程的記述中，在樂戶身上著墨極少，少得幾乎難以發(fā)現(xiàn)其中還有樂戶的身影。但記述中不寥寥兩點，已足以說明確有樂戶的參與在其中。一是在迎神廟讀《上馬文》行“四拜禮平身”后，有“出十帥”的活動安排；二是在迎神接神隊伍從迎神廟“行至橙板坡底等齊”點名，點到馬時，有“馬前有十帥”一語。所謂“十帥”，是指古代神話中鬼王、日游神、夜游神、黑白無常、牛頭、馬面、豹尾、鳥嘴、魚鰓、黃蜂十大冥帥，他們能各盡其長、各帶其兵、各懲其惡、各報其功，懲處造孽作惡的各種鬼魂?！笆畮洝痹谫悤铣霈F(xiàn)是需要有人扮演的。由誰來扮演？當(dāng)然是樂戶的演員?！段魃绾?xùn)|賽本》所錄“樂戶攬賽寫儔帖（合同）底稿”中，要求樂戶必須做到的其中一項便是“十帥臉則（面具）一切俱全”。既然“十帥”面具由樂戶預(yù)備，多則就應(yīng)該是他們的演員扮演，起碼有樂戶的人員在場參與。另外，迎神圓神儀式結(jié)束，諸神進廟后，《西社河?xùn)|賽本》對晚上“送陰神”環(huán)節(jié)記述中，有“細樂迎送”一語出現(xiàn)。這說明在迎神日晚上辦賽村廟內(nèi)的活動中，是有樂戶參與的。據(jù)已有的關(guān)于上黨賽社活動的研究報告和相關(guān)報道，以及關(guān)于古四景車大賽會的民間傳說反映，樂戶參與迎神接神過程，在迎神接神儀式中表演吹打樂、流隊?wèi)?、隊舞、雜耍等節(jié)目是通例。因此，在古四景車大賽會的迎神接神過程中，肯定有樂戶參與、有樂藝節(jié)目表演在其中，這一點是不必懷疑的。只是現(xiàn)有的文獻資料中，有關(guān)記述太過簡略，我們還難以弄明白其間樂戶參與和樂藝表演的具體情形。<br> 樂戶參與賽會，樂藝供奉、樂藝娛神的重頭戲在獻賽享賽階段，重中之重是在供盞過程中與美食供奉并列安排、交替呈現(xiàn)的樂藝表演?，F(xiàn)有的古四景車大賽會文獻資料中，專門針對獻賽享賽過程的記述非常少而簡略，對其中的供盞過程，尤其是對供盞過程中的樂藝表演，記述得或有或無，既無不詳細，又不連貫，更不專業(yè)、不系統(tǒng)。這些極其簡略的記述，對于我們了解供盞過程中的樂藝表演，是遠遠不夠的。<br> 或許是因為這些記述資料多是由賽會主辦社方面所記，記述的重點只在主辦社的操辦事務(wù)上，而樂藝活動是由專業(yè)的樂戶負責(zé)，而且樂戶口方面自有成形的供盞樂藝節(jié)目單，所以記述者未加詳記。<br> 據(jù)已有的關(guān)于上黨賽社活動的研究報告和相關(guān)報道反映，上黨賽會供盞過程的樂藝節(jié)目安排，視獻賽享賽三日分別對應(yīng)的值日星宿而定，某賽日該由28宿那一宿值日，按與那一宿配套的節(jié)目單安排表演節(jié)目。古四景車大賽會供盞過程中的樂藝表演，也是按這個規(guī)矩安排的。<br> 《黃池陰陽古賽資料》中有一份取名“卯筵獅虎排場”的樂藝節(jié)目單，開列了分別由28宿各宿值日之日的樂藝節(jié)目單。應(yīng)該說這是一個“節(jié)目單”總匯，匯總了分別與28宿相匹配的28個節(jié)目單，28宿值日分別各是各的節(jié)目安排。每屆四景車大賽會都是從這個節(jié)目單總匯中，選用節(jié)目單安排獻賽日供盞過程的樂藝表演。那一星宿值日，就選用與那一星宿配套的節(jié)目單。<br> 限于篇幅，不能將《卯筵獅虎排場》樂藝節(jié)目單全篇錄入本文?，F(xiàn)摘錄其中幾“單”于下，以便大家有個直觀的了解。<br><br> 角木蛟值日節(jié)目單：<br> 第一盞 《萬壽歌》曲子，補空，《凈化》《天臺》；<br> 第二盞 靠樂唱，補空《單蟬戲水》；<br> 第三盞 《群送簫管》，補空《太平歌遊堪》；<br> 第四盞 全部細樂，補空《再撞再殺》；<br> 第五盞 《神后樂》，揭?guī)ぁ?lt;br> 第六盞 《鬼子母揭缽》《五老方送鬼》。<br> 第七盞 《齊天樂》《五岳朝后土》，補空，合帳。<br> 亢金龍值日節(jié)目單：<br> 第一盞 《萬壽歌》曲子，補空《天凈》《三臺》；<br> 第二盞 靠樂唱，補空，《?吹簫管》；<br> 第三盞 《群送簫管》《翰林判》；<br> 第四盞 《鴻門會》，揭?guī)ぃ?lt;br> 第五盞 《筑壇拜將》《勸金盆》；<br> 第六盞 《長壽樂》《聚八仙》；<br> 第七盞 《三靈侯朝玉帝》，補空，合帳。<br> 氏土狢值日節(jié)目單：<br> 第一盞 《老人星歌》曲子，補空《金殿樂》《三臺》；<br> 第二盞 靠樂唱，本調(diào)《頃盃序》；<br> 第三盞 溫習(xí)《曲破》《再撞再殺》；<br> 第四盞 全部細樂，《勸金盆》；<br> 第五盞 《楊六郎大破天門》《關(guān)公破蚩尤》；<br> 第六盞 《黃要借錢》《神后樂》；<br> 第七盞 《五女混唐》，補空《二仙行道》。<br> 房日兔值日節(jié)目單：<br> 第一盞 《老人歌》曲子，補空《天凈》《三臺》；<br> 第二盞 靠樂唱《勸金盃》；<br> 第三盞 溫習(xí)《曲破》《再撞再殺》；<br> 第四盞 全部細樂，《細腰宮》；<br> 第五盞 《釋迦佛聚靈會》，揭?guī)ぁ?lt;br> 第六盞 《五老方送鬼》，弦管合唱。<br> 第七盞 《玉帝朝三清》，補空《文殊降獅子》。<br> …… <br><br> 《卯筵獅虎排場》樂藝節(jié)目單總匯，共開列各類節(jié)目總共360余個，其中重復(fù)出現(xiàn)的21個，最多重復(fù)18次的是吹奏節(jié)目“萬壽歌曲子”；重復(fù)11次的是舞蹈節(jié)目“再撞再殺”；重復(fù)10次的是舞蹈類節(jié)目“群仙送簫管”；重復(fù)9次的是“靠樂唱傾盃序”；重復(fù)8次的是“全部細樂》《神后樂”；重復(fù)7次的是“溫習(xí)曲破”，重復(fù)6次的是“單蟾戲水”“醉胡林”；重復(fù)5次的是雜劇“三靈猴朝玉帝”“鬼子母捧缽”；重復(fù)4次的是“鎖水母”“繡金針”；重復(fù)3次的是“插花三臺”“三教歸一”；重復(fù)2次的是“五老方送兒”“聚八仙”“八仙朝壽星”“教坊司曲破”“翰林判”等。<br> 從這個節(jié)目單總匯可以看出，古四景車大賽會獻賽享賽期間的供盞獻藝，大概是每供一盞酒食，上演兩到三個樂藝節(jié)目，酒食與樂藝輪番交替、逐盞推進。每七盞內(nèi)節(jié)目的出場安排，大致是第一盞器樂演奏，第二盞聲樂演唱、第三盞舞蹈表演，所謂“一吹二唱三跳舞”，之后方有隊?wèi)?、雜劇等節(jié)目上場。這些特點，與潞城賈村一帶從明代萬歷年間傳用下來的《禮節(jié)傳簿》中，關(guān)于賽會供盞樂藝安排的特點大體是一致的。對比《黃池陰陽古賽資料》之《卯筵獅虎排場》與賈村《禮節(jié)傳簿》所載二十八宿值日供盞樂藝節(jié)目單，其節(jié)目種類、編排規(guī)律、書寫樣式非常相似，只是在節(jié)目內(nèi)容和名稱上各有選擇。最大的不同是：《禮節(jié)傳簿》的節(jié)目名單“七盞”后，還有樂戶上戲樓表演的“正隊”“院本”“雜劇”的節(jié)目名單（“七盞”內(nèi)節(jié)目在獻殿或露臺上表演），而《卯筵獅虎排場》中的節(jié)目單則沒有顯示出是否也有這種安排和變化。由此可以看出，古四景車大賽會的供盞活動安排與潞城賈村賽會大同小異，基本做法一致，各也有各的特點。如與長子縣崇欽鄉(xiāng)小關(guān)村一帶賽會用的古賽寫卷《唐樂星圖》中相應(yīng)的樂藝節(jié)目單相比較，差別可就大了，應(yīng)該說完全是兩種不同的安排。其原因在于：長子縣小關(guān)村一帶的賽會供盞活動基本流程，與古四景車大賽會和潞城縣賈村賽會都有較多不同。關(guān)于這一點，前文已有所述。<br> 這里再談?wù)劰潘木败嚧筚悤蜕袢栈蛩蜕駜x式上的樂藝活動?！段魃绾?xùn)|賽本》關(guān)于送神過程的記述中，對樂戶參與基本沒有記述，但從“樂戶攬賽儔帖”中“迎送幾天全完承攬”的具體約定看，送神之時是應(yīng)有樂戶參與的。據(jù)楊孟衡《上黨古賽儀典考》，長子小關(guān)三嵕廟古賽會送神時，有“奏[細樂鼓]”“送神跳探子（一種丑角表演的雜耍節(jié)目）”、女樂“上場歌唱、舞蹈”等樂藝節(jié)目出現(xiàn)。古四景車大賽會送神環(huán)節(jié)的樂藝節(jié)目，具體有哪些出場呢？現(xiàn)在還無以為答。