<p class="ql-block">鉤沉先輩傳說(shuō)中的“走社”</p><p class="ql-block">在廣東海陸豐的山海之間，有一個(gè)古老的林氏聚落——潭陽(yáng)社。十八鄉(xiāng)同宗共祖，血脈相連，曾幾何時(shí)，每逢農(nóng)歷正月十九，這里便會(huì)上演一場(chǎng)震撼人心的民間盛典：‘走社’，也稱‘賽社’。如今，這一盛事已沉寂多年，只在老輩人的低語(yǔ)中依稀回響，如風(fēng)過(guò)林梢，如潮退沙灘，只留下深深的懷念與無(wú)盡的追思。</p><p class="ql-block"> 與今日常見(jiàn)的“神明巡游”或節(jié)慶“出游”不同，‘走社’并非輕松熱鬧的民俗表演，也不是純粹觀賞性的游行。它是一場(chǎng)莊重而急促的信仰實(shí)踐，一種帶有神圣使命的集體行動(dòng)。所謂“走”，不是緩步徐行，而是疾步如風(fēng)，甚至近乎奔跑。抬神者肩扛神轎，腳步迅捷，穿村越巷，爭(zhēng)趕時(shí)辰——因各村輪流迎神祭拜，不可耽擱，以免誤了吉時(shí)，影響他鄉(xiāng)祭祀。于是，神明在“走”中顯靈，信眾在“走”中盡誠(chéng)。這一“走”，走出了對(duì)神明的敬畏，也走出了宗族之間的默契與秩序。</p><p class="ql-block"> “賽社”之名，其來(lái)有自。其源可溯至商周之際的土地崇拜，成于周代十二月的“蠟祭”——農(nóng)事既畢，百姓陳列酒食，祭祀田神，報(bào)答其護(hù)佑之恩，并相互飲酒作樂(lè)，謂之“報(bào)賽”?！抖Y記·郊特牲》有載：“蠟也者，索也。歲十二月，合聚萬(wàn)物而索饗之也?！贝思础百惿纭敝r形。</p><p class="ql-block"> 至秦漢，形成“社稷”祭祀制度，“社”為土地神，“稷”為五谷神，國(guó)家與民間皆重其禮。而“賽”字本義，即為“祭祀酬報(bào)神恩”，又引申為“競(jìng)勝”之意，故“賽社”既含酬神之誠(chéng)，亦有競(jìng)技之樂(lè)。</p><p class="ql-block"> 宋代，賽社正式定名，并廣泛流行于黃河、長(zhǎng)江、珠江流域。詩(shī)人劉克莊《喜雨》詩(shī)云：“林深隱隱聞簫鼓，知是田家賽社還?！笨梢?jiàn)其時(shí)賽社已成民間盛事，兼具祭祀、娛樂(lè)與社區(qū)凝聚之功能。</p><p class="ql-block"> 而嶺南地區(qū)，因移民遷徙與海洋文化交融，賽社形式更為多元。在海陸豐，它與媽祖、關(guān)帝、三山國(guó)王、玄武等民間信仰深度融合，演變?yōu)橐詮R宇為中心、以“神誕”為周期的“廟會(huì)式賽社”，其核心精神——“酬神、報(bào)賽、祈安、聚族”——千年未變。</p><p class="ql-block"> 潭陽(yáng)社的“走社”，正是這一古老傳統(tǒng)的地方性活態(tài)傳承。其籌備之繁、規(guī)矩之嚴(yán)、周期之序，皆非偶然，而是三千年禮樂(lè)文明在鄉(xiāng)土社會(huì)的微觀體現(xiàn)。</p><p class="ql-block"> 而“賽社”之“賽”，更非今日之競(jìng)賽可比。它不是為了取悅觀眾，也不是為了評(píng)比名次，而是一種內(nèi)在的榮光比拼——各村以最精誠(chéng)之心，籌備護(hù)神儀仗，展示本鄉(xiāng)風(fēng)采，爭(zhēng)的是誰(shuí)的隊(duì)伍更莊嚴(yán)、更齊整、更顯神威。這“賽”，是宗族凝聚力的體現(xiàn)，是文化尊嚴(yán)的表達(dá)，是無(wú)聲的誓言：“我村雖小，心志不弱；我族雖遠(yuǎn)，香火不熄。”</p><p class="ql-block"> 當(dāng)年，十八鄉(xiāng)各村皆抬著本村最崇奉的神明，從四面八方疾步奔赴潭陽(yáng)天后宮。比如大樓村的三山國(guó)王，威嚴(yán)赫赫，護(hù)境安民；寨內(nèi)村的玄天上帝，執(zhí)劍鎮(zhèn)邪；高園村的關(guān)圣帝君，忠義千秋……每一尊神像，都是村莊的精神支柱，是祖輩傳下的守護(hù)者。</p><p class="ql-block">而護(hù)神的儀仗，更是各村傾力打造的驕傲，當(dāng)十八支隊(duì)伍齊聚天后宮前，神像環(huán)列，香煙繚繞，鼓樂(lè)齊鳴，天地為之肅然。那一刻，不是慶典的高潮，而是信仰的凝聚——潭涌族，一條心；千萬(wàn)人，共一神。</p><p class="ql-block"> 一、周期之制：小辦蓄力，大辦顯神</p><p class="ql-block"> “走社”并非年年大張旗鼓，而是依循祖制，實(shí)行“一年一小辦，五年或十年一大辦”的周期制度。這一安排，既合乎農(nóng)耕節(jié)律，也契合族中實(shí)情。</p><p class="ql-block"> 小辦之年：每逢非大辦之年，儀式從簡(jiǎn)，不興儀仗，亦不巡行十八鄉(xiāng)。僅由輪值村社在天后宮舉行祭典，供三牲、焚祝文、行三跪九叩之禮，謂之“守社”。此年重在“續(xù)香火、存記憶”，由族老向青年講述往昔走社盛況，使傳統(tǒng)不致斷絕。</p><p class="ql-block"> 大辦之年：逢五或十年一輪的大辦之期，則舉全族之力，興師動(dòng)眾，重演全儀。各村提前數(shù)月籌備，儀仗齊出，隊(duì)伍浩蕩，聲勢(shì)撼動(dòng)山海。此年謂之“顯社”，意為“彰顯神威，重振宗風(fēng)”。大辦之年，外出游子紛紛歸鄉(xiāng)，遠(yuǎn)親亦來(lái)觀禮，堪稱“潭陽(yáng)人的精神返鄉(xiāng)”。</p><p class="ql-block"> 這一“小辦蓄力，大辦顯神”的制度，既避免了年年操辦的疲憊與浪費(fèi)，又確保了大辦之年的隆重與神圣。它如同呼吸，有張有弛；如同血脈，有靜有動(dòng)。</p><p class="ql-block">二、籌備之細(xì)：大辦之年，傾力以赴</p><p class="ql-block">在大辦之年，籌備之精細(xì)、投入之深，遠(yuǎn)非小辦可比。自上年臘月起，族務(wù)會(huì)便已啟動(dòng)全盤計(jì)劃：</p><p class="ql-block">族務(wù)理事會(huì)須提前半年成立籌備組，下設(shè)“儀仗組”“后勤組”“文書組”“安保組”，各司其職。</p><p class="ql-block">大辦之年，所有儀仗器物必全面翻新。神轎重貼金箔，更有村中匠人親手打造新旗幡，上書“風(fēng)調(diào)雨順”“國(guó)泰民安”，高高飄揚(yáng)于隊(duì)首。</p><p class="ql-block"> 跨村協(xié)調(diào)，秩序井然：</p><p class="ql-block">十八鄉(xiāng)路線交錯(cuò)，時(shí)辰緊湊，社務(wù)會(huì)需提前繪制“走社路線圖”，標(biāo)明各村出發(fā)時(shí)間、行進(jìn)順序、匯合地點(diǎn)。更有“傳令手”穿梭各村，傳遞消息，確保不誤吉時(shí)。</p><p class="ql-block">情感之重，大辦即歸期：</p><p class="ql-block">對(duì)潭陽(yáng)人而言，更是許多遠(yuǎn)在港澳、東南亞的族人的歸鄉(xiāng)之期，哪怕千里迢迢，也要趕在正月十九前歸來(lái)。他們不為看熱鬧，而是為了族人重聚，血脈重連，記憶重燃。</p><p class="ql-block">愿有朝一日， </p><p class="ql-block">潭陽(yáng)社的鼓聲再起， 讓這份沉寂已久的“走社”之禮， 在歲月的輪回中， 重獲新生。</p>