<p class="ql-block" style="text-align:justify;"><span style="font-size:18px;">2025年11月3日，踏入墨西哥</span>【國家人類學(xué)博物館】-瑪雅文化館和阿滋特克文化館是人類學(xué)博物館兩個(gè)最大和最重要的陳列室，是著名的古代印第安人瑪雅文化中心的主要所在地，也是阿滋特克文化中心之一，更是世界十大博物館之一。</p> <p class="ql-block">墨西哥國立人類學(xué)博物館是拉美最大的博物館，位于墨西哥城查普爾特佩克公園內(nèi)。</p><p class="ql-block">- 歷史沿革：其歷史可追溯到1790年，當(dāng)年8月科亞特利庫埃女神的巨石雕像被發(fā)現(xiàn)，12月太陽歷石也被發(fā)現(xiàn)，兩者成為博物館的核心收藏。1825年，墨西哥皇家大學(xué)的文物保護(hù)學(xué)院和自然歷史文物局合并，成立墨西哥國家博物館，這便是其前身。1940年，館內(nèi)收藏進(jìn)行年代劃分，前哥倫布時(shí)代的藏品及人類學(xué)考古成果被留存，原館正式更名為墨西哥國立人類學(xué)博物館。1964年，新館在查普爾特佩克公園落成開放。</p><p class="ql-block">- 建筑設(shè)計(jì)：由墨西哥設(shè)計(jì)大師佩德羅·拉米雷斯·巴斯克斯領(lǐng)銜設(shè)計(jì)，建筑融印第安傳統(tǒng)風(fēng)格與現(xiàn)代藝術(shù)為一體。博物館門口有一座8.5米高、重168噸的“雨神”石雕，中央庭院有一座巨大的傘狀噴泉，水從頂端傾瀉而下，水簾中矗立一根飾有印第安圖騰的柱子。</p><p class="ql-block">- 展廳布局：博物館共有22個(gè)展廳和1個(gè)臨時(shí)展廳。一層的12個(gè)展廳集中展出考古文物，如瑪雅廳、阿茲特克廳等，展示了墨西哥文化起源以及古印第安人的民族、藝術(shù)、宗教和生活實(shí)物。二層有10個(gè)展廳，主要是與人種學(xué)相關(guān)的展覽，側(cè)重展現(xiàn)墨西哥各民族的文化、藝術(shù)、生活和宗教。臨時(shí)展廳用于展出來自外國博物館的精品文物。</p><p class="ql-block" style="text-align:justify;">- 館藏文物：館內(nèi)藏有60萬件文物，展品以大航海時(shí)代之前墨西哥和中美洲地區(qū)重要的考古文物、人類學(xué)與文化遺產(chǎn)為主。鎮(zhèn)館之寶包括重25噸的太陽歷石、奧爾梅克巨型頭像、綠玉石人形面具等。</p> <p class="ql-block">博物館門口一座8.5米高、重168噸的“雨神”石雕</p> <p class="ql-block">博物館門口馬路上騎車人</p> <p class="ql-block">中央庭院有一座巨大的傘狀噴泉，水從頂端傾瀉而下，水簾中矗立一根飾有印第安圖騰的柱子。</p> <p class="ql-block">博物館- 建筑設(shè)計(jì)：由墨西哥設(shè)計(jì)大師佩德羅·拉米雷斯·巴斯克斯領(lǐng)銜設(shè)計(jì)，建筑融印第安傳統(tǒng)風(fēng)格與現(xiàn)代藝術(shù)為一體。</p> <p class="ql-block">聆聽導(dǎo)游講解</p> <p class="ql-block">太陽死神石雕，是特奧蒂瓦坎古城時(shí)期的重要文物，也是鎮(zhèn)館之寶之一，石雕的中央是一個(gè)骷髏，外面半圈有光芒環(huán)繞，這個(gè)石雕是在太陽金字塔發(fā)現(xiàn)的，推測這個(gè)骷髏代表著太陽神，寓意太陽在夜幕降臨時(shí)，也能照亮死者的世界。</p> <p class="ql-block">瑪雅文明瑪雅社會(huì)等級(jí)地位像金字塔布局，最上面是神，第二排是一些國王 、大丞統(tǒng)治者可以和神對話的那種，第三層比如醫(yī)生老師和一些平民等，最底層是比較低賤的比如奴隸戰(zhàn)俘等人。</p> <p class="ql-block">即在墨西哥奇琴伊察祭祀臺(tái)上的人物（美洲天使），美洲天使不好當(dāng)哦，要用真心來祭祀的哦，胸前的一個(gè)圓洞是放獻(xiàn)祭人的心臟，瑪雅人對神靈的崇拜。</p> <p class="ql-block">當(dāng)年8月科亞特利庫埃女神的巨石雕像被發(fā)現(xiàn)，鎮(zhèn)館之寶之一</p> <p class="ql-block">這個(gè)說明牌解釋的是阿茲特克女神“科亞特麗庫（Coatlicue）”的雕像，標(biāo)題“Su falda es de serpientes”意為“她的裙擺是蛇做的”，牌上標(biāo)注了雕像各部分的象征含義：</p><p class="ql-block"> </p><p class="ql-block">1. 替代被斬首頭顱的蛇</p><p class="ql-block">雕像的頭部并非人類頭顱，而是兩條蛇（象征她被斬首后，頸部噴出的血化為蛇）。</p><p class="ql-block">2. 替代被砍斷雙手的蛇</p><p class="ql-block">雙手被蛇替代（同樣對應(yīng)被肢解的傳說）。</p><p class="ql-block">3. 裸露且下垂的乳房</p><p class="ql-block">象征她“大地之母”的身份，代表生育與滋養(yǎng)。</p><p class="ql-block">4. 由手、心臟和頭骨組成的項(xiàng)鏈</p><p class="ql-block">對應(yīng)阿茲特克的人祭傳統(tǒng)——用祭品的身體部位供奉女神，也體現(xiàn)她“吞噬生命”的屬性。</p><p class="ql-block">5. 掛著紙帶的手鐲</p><p class="ql-block">紙帶是阿茲特克宗教儀式中常用的祭品元素，代表對神的獻(xiàn)祭與敬奉。</p><p class="ql-block">6. 蛇形腰帶</p><p class="ql-block">腰帶本身是蛇的形態(tài)，強(qiáng)化“蛇”在她形象中的核心符號(hào)。</p><p class="ql-block">7. 交織蛇形的裙擺</p><p class="ql-block">這是她名字“Coatlicue（蛇裙女神）”的來源，蛇象征大地的生命力與循環(huán)（孕育與毀滅）。</p><p class="ql-block">8. 掠食動(dòng)物（鷹-美洲豹）的爪子</p><p class="ql-block">底部的爪子代表她的“吞噬性”，是大地吞噬萬物、終結(jié)生命的象征。</p><p class="ql-block"> </p><p class="ql-block">這個(gè)雕像展現(xiàn)了阿茲特克神話中“生命-死亡-重生”的宇宙觀，科亞特麗庫既是孕育萬物的母親，也是吞噬生命的毀滅者。</p><p class="ql-block"> </p><p class="ql-block"><br></p> <p class="ql-block">奧爾梅克巨型頭像</p><p class="ql-block">這個(gè)頭像屬于奧爾梅克巨石頭像，是墨西哥國立人類學(xué)博物館的“鎮(zhèn)館之寶”之一，代表了中美洲最古老的文明——奧爾梅克文化的核心藝術(shù)成就。</p><p class="ql-block"> </p><p class="ql-block">核心信息：</p><p class="ql-block"> </p><p class="ql-block">1. 年代與背景</p><p class="ql-block">它創(chuàng)作于約公元前1000年（相當(dāng)于中國的商周時(shí)期），屬于奧爾梅克文化（中美洲“文明之母”，早于瑪雅、阿茲特克），出土于墨西哥灣沿岸的遺址（如圣洛倫索、特雷斯·薩波特斯）。</p><p class="ql-block">2. 外觀與材質(zhì)</p><p class="ql-block"> </p><p class="ql-block">- 由整塊玄武巖雕刻而成，高約3米、重約30噸（最大的奧爾梅克頭像高3.4米、重50噸）。</p><p class="ql-block">- 特征是厚唇、寬鼻、半睜的杏仁眼，頭戴帶有花紋的“頭盔”（實(shí)際是儀式頭飾），風(fēng)格寫實(shí)且?guī)в型?yán)感。</p><p class="ql-block"> </p><p class="ql-block">3. 用途與謎團(tuán)</p><p class="ql-block"> </p><p class="ql-block">- 推測是奧爾梅克統(tǒng)治者的肖像（象征權(quán)力），或是與祭祀、儀式球賽相關(guān)（古代中美洲球賽負(fù)方會(huì)被獻(xiàn)祭，頭盔可能是球員裝備）。</p><p class="ql-block">- 爭議點(diǎn)：石材來自數(shù)十公里外的火山巖區(qū)，在無輪、無金屬工具的時(shí)代，如何運(yùn)輸、雕刻這些巨石，至今仍是未解之謎。</p><p class="ql-block"> </p><p class="ql-block">4. 文化意義</p><p class="ql-block">它是中美洲文明的“起點(diǎn)標(biāo)志”之一，影響了后續(xù)瑪雅、阿茲特克的藝術(shù)風(fēng)格，也體現(xiàn)了奧爾梅克人對權(quán)力、神靈的崇拜。</p><p class="ql-block"> </p><p class="ql-block"><br></p> <p class="ql-block">墻壁上的圈洞是球門，當(dāng)時(shí)踢球不能用手腳頭，只能用跨踢，下圖就是當(dāng)時(shí)用的球。</p><p class="ql-block"><br></p><p class="ql-block">古代中美洲的儀式性蹴鞠賽，多數(shù)文明里負(fù)方會(huì)被獻(xiàn)祭，個(gè)別地區(qū)或城邦則視勝方獻(xiàn)祭為至高榮耀，具體因文明和地域不同有差異。</p><p class="ql-block"> </p><p class="ql-block">1. 主流的負(fù)方獻(xiàn)祭：像阿茲特克人將這種球賽叫“特拉赫特利”，瑪雅文明中多數(shù)儀式性比賽也如此。比賽常被視作神靈間的斗爭，球代表太陽，敗方（多是其領(lǐng)隊(duì)）會(huì)被斬首或剖出心臟獻(xiàn)祭，頭骨甚至可能被做成新球的球心，球場壁畫和石板上也常見敗者被獻(xiàn)祭的雕刻場景。</p><p class="ql-block">2. 特殊的勝方獻(xiàn)祭：洪都拉斯西部的瑪雅科潘城邦是典型，這里的獲勝隊(duì)隊(duì)長會(huì)被斬首獻(xiàn)祭雨神等神靈。當(dāng)?shù)貞?zhàn)士都把獲勝后獲得獻(xiàn)祭資格當(dāng)作最大榮耀，還認(rèn)為獻(xiàn)祭時(shí)鮮血噴射越高，來年越風(fēng)調(diào)雨順。</p><p class="ql-block">此外奇琴伊察等地區(qū)，還同時(shí)存在勝方或負(fù)方領(lǐng)隊(duì)被獻(xiàn)祭的兩種說法，目前尚無統(tǒng)一定論。</p> <p class="ql-block">球</p> <p class="ql-block">這二個(gè)男人凝視著對方，衣著華麗，其實(shí)是一場千年的球賽被定格在這塊石板上，當(dāng)時(shí)只能用肘子或屁股來踢球哦</p> <p class="ql-block">這個(gè)展品是墨西哥國立人類學(xué)博物館中瑪雅文明展廳的“侏儒/畸形人石雕”，屬于古典瑪雅時(shí)期（約公元250-900年）的文物，它的核心信息如下：</p><p class="ql-block"> </p><p class="ql-block">1. 形象與身份</p><p class="ql-block"> </p><p class="ql-block">這件石雕呈現(xiàn)的是蜷縮姿態(tài)的侏儒/身體畸形者形象：人物頭部較大、四肢相對短小，姿態(tài)放松地蜷臥在方形石框內(nèi)，面部帶有裝飾（可能是貴族頭飾），雙手交疊于胸前。</p><p class="ql-block"> </p><p class="ql-block">在瑪雅文明中，侏儒、畸形人（如多指、身材矮小者）常被視為“神圣的特殊者”，被認(rèn)為是連接凡人與神靈的媒介，甚至?xí)患{入貴族階層，擔(dān)任祭司、宮廷藝人或儀式助手。</p><p class="ql-block"> </p><p class="ql-block">2. 文化意義</p><p class="ql-block"> </p><p class="ql-block">瑪雅人相信這類特殊體態(tài)的人具有“超自然力量”，因此會(huì)將其形象雕刻在陪葬品、神廟裝飾中：</p><p class="ql-block"> </p><p class="ql-block">- 一方面是宗教象征：代表“下界（冥界）的使者”，輔助貴族或祭司完成與神靈的溝通；</p><p class="ql-block">- 另一方面是社會(huì)角色的記錄：反映了瑪雅社會(huì)對特殊群體的接納與神化，這類形象也常見于瑪雅陶器、壁畫中。</p><p class="ql-block"> </p><p class="ql-block">3. 展出背景</p><p class="ql-block"> </p><p class="ql-block">這件文物屬于墨西哥國立人類學(xué)博物館“瑪雅廳”的展品之一，該展廳集中展示了瑪雅文明的宗教、社會(huì)與藝術(shù)，類似的“特殊體態(tài)者雕像”是瑪雅文化的特色文物之一，體現(xiàn)了其獨(dú)特的生死觀與神靈信仰。</p><p class="ql-block"> </p><p class="ql-block"><br></p> <p class="ql-block">它是阿茲特克文明的“美洲豹形祭祀容器”（名為Ocelotl-Cuauhxicalli），現(xiàn)藏于墨西哥城國家人類學(xué)博物館。阿茲特克人會(huì)在祭祀儀式中，將獻(xiàn)祭者的心臟放入它背部的凹洞中，作為獻(xiàn)給神靈的供品。</p><p class="ql-block"> </p><p class="ql-block">美洲豹是中美洲文明的核心象征之一，代表力量、戰(zhàn)爭與冥界，和美洲獅（Puma）是不同的物種~</p><p class="ql-block"> </p> <p class="ql-block">這塊石頭是蒂索克石盤（Stone of Tizoc），它是墨西哥人類學(xué)博物館中阿茲特克文明展廳的核心文物之一。</p><p class="ql-block"> </p><p class="ql-block">核心信息：</p><p class="ql-block"> </p><p class="ql-block">1. 所屬文明與年代</p><p class="ql-block">它屬于阿茲特克文明，創(chuàng)作于15世紀(jì)80年代（阿茲特克皇帝蒂索克統(tǒng)治時(shí)期，1481-1486年），由玄武巖雕刻而成。</p><p class="ql-block">2. 功能與用途</p><p class="ql-block">它最初是阿茲特克的祭祀器具：</p><p class="ql-block"> </p><p class="ql-block">- 頂部的凹陷區(qū)域可能用于盛放獻(xiàn)祭活人的心臟（阿茲特克人認(rèn)為用心臟祭祀太陽神，才能維持太陽運(yùn)轉(zhuǎn)）；</p><p class="ql-block">- 也可能是儀式格斗的平臺(tái)：被俘虜?shù)臄撤接率繒?huì)被綁在石盤上，與阿茲特克武士進(jìn)行“儀式戰(zhàn)斗”（最終會(huì)被獻(xiàn)祭）。</p><p class="ql-block"> </p><p class="ql-block">3. 雕刻內(nèi)容</p><p class="ql-block">石盤表面和側(cè)面的浮雕記錄了：</p><p class="ql-block"> </p><p class="ql-block">- 阿茲特克皇帝蒂索克（裝扮成戰(zhàn)神維齊洛波奇特利）征服其他城邦的場景；</p><p class="ql-block">- 被征服城邦的神祇被阿茲特克武士“擒住頭發(fā)”（阿茲特克文化中代表臣服）；</p><p class="ql-block">- 頂部的太陽圖案、星象符號(hào)，象征宇宙秩序。</p><p class="ql-block"> </p><p class="ql-block">4. 發(fā)現(xiàn)與收藏</p><p class="ql-block">它于1791年在墨西哥城中心廣場（原阿茲特克首都特諾奇蒂特蘭遺址）被發(fā)現(xiàn)，后幾經(jīng)輾轉(zhuǎn)，現(xiàn)藏于墨西哥人類學(xué)博物館，是阿茲特克權(quán)力與祭祀文化的代表性文物之一。</p><p class="ql-block"> </p> <p class="ql-block">這個(gè)展品是墨西哥“瓦斯特克文明（Huastec）的祭司/神祇雕像”，展于墨西哥國立人類學(xué)博物館，它的核心含義與瓦斯特克文化的宗教、社會(huì)角色緊密相關(guān)：</p><p class="ql-block"> </p><p class="ql-block">1. 身份：瓦斯特克的祭司或“生命-死亡之神”</p><p class="ql-block"> </p><p class="ql-block">標(biāo)簽中的“Sacerdote Huasteco”意為“瓦斯特克祭司”，但它同時(shí)也可能是瓦斯特克神話中“風(fēng)神/生命之神”的具象化：</p><p class="ql-block"> </p><p class="ql-block">- 雕像的**夸張服飾（寬邊帽、長耳飾、項(xiàng)鏈）**是瓦斯特克祭司的標(biāo)志性裝扮，代表其“溝通神靈”的宗教身份；</p><p class="ql-block">- 下身的扇形裝飾與瓦斯特克文化中“太陽、生育”的符號(hào)相關(guān)，結(jié)合其莊重姿態(tài)，也可能是“掌管生命循環(huán)”的神祇形象。</p><p class="ql-block"> </p><p class="ql-block">2. 文化象征：生命、農(nóng)業(yè)與祭祀的結(jié)合</p><p class="ql-block"> </p><p class="ql-block">瓦斯特克文明（主要分布在墨西哥東部）以農(nóng)業(yè)（玉米種植）為核心，這個(gè)雕像的細(xì)節(jié)對應(yīng)了其文化信仰：</p><p class="ql-block"> </p><p class="ql-block">- 服飾上的幾何紋樣常被解讀為“玉米穗、土地”的抽象符號(hào)，象征農(nóng)業(yè)豐收的祈愿；</p><p class="ql-block">- 瓦斯特克人認(rèn)為祭司是“神靈與人間的中介”，這類雕像既用于神廟供奉，也可能是祭祀儀式中的核心器物（幫助祭司完成對雨神、玉米神的獻(xiàn)祭）。</p><p class="ql-block"> </p><p class="ql-block">3. 歷史價(jià)值：瓦斯特克文明的藝術(shù)與社會(huì)縮影</p><p class="ql-block"> </p><p class="ql-block">它是瓦斯特克文明（約900-1250年）的代表性文物之一：</p><p class="ql-block"> </p><p class="ql-block">- 采用砂巖雕刻，體現(xiàn)了瓦斯特克人的工藝水平；</p><p class="ql-block">- 雕像的“世俗祭司+神性象征”雙重屬性，反映了當(dāng)時(shí)宗教與社會(huì)權(quán)力高度融合的結(jié)構(gòu)（祭司既是宗教領(lǐng)袖，也是社群的管理者）。</p><p class="ql-block"> </p><p class="ql-block">這個(gè)雕像既展現(xiàn)了瓦斯特克人的宗教信仰，也是其社會(huì)身份體系的直觀體現(xiàn)。</p> <p class="ql-block">穿橙色衣服的是李導(dǎo)，為看亡靈節(jié)大巡游，我們二進(jìn)墨西哥，第一次進(jìn)墨西哥就是李導(dǎo)帶我們，第二次進(jìn)墨西哥換了一個(gè)導(dǎo)游，趕巧在博物館碰見了，就聆聽一段李導(dǎo)的講解。</p> <p class="ql-block" style="text-align:justify;"><span style="font-size:18px;">一面墻上整齊排列著人臉面具，木質(zhì)與石質(zhì)交錯(cuò)，表情或怒或笑，似在演繹一場無聲的祭祀戲劇。另一組展臺(tái)上，陶碗口沿浮現(xiàn)出神話生物，深棕陶土上雕刻著羽蛇神的影子。而那塊刻滿符號(hào)的圓形石盤，則讓我駐足良久——它或許正是阿茲特克太陽歷的化身，承載著古人對時(shí)間與宇宙的理解。</span></p> <p class="ql-block">容器</p> <p class="ql-block"><br></p><p class="ql-block">阿茲特克太陽歷石，是墨西哥國立人類學(xué)博物館的“鎮(zhèn)館之寶”，也是阿茲特克文明的標(biāo)志性文物。</p><p class="ql-block">核心信息：</p><p class="ql-block">1. 基本信息</p><p class="ql-block">- 創(chuàng)作于1502–1521年（阿茲特克帝國末期），由整塊玄武巖雕刻而成，直徑約3.6米、重24噸。</p><p class="ql-block">- 原是阿茲特克首都特諾奇蒂特蘭神殿的裝飾，西班牙征服后被深埋地下，1790年在墨西哥城中心廣場被重新發(fā)現(xiàn)。</p><p class="ql-block">2. 圖案與含義（阿茲特克宇宙觀）</p><p class="ql-block">- 中心：太陽神托納蒂赫的頭像，舌如匕首、爪握心臟，象征對活人獻(xiàn)祭的需求（阿茲特克人認(rèn)為獻(xiàn)祭能維系太陽運(yùn)行）。</p><p class="ql-block">- 中心外四格：代表前四個(gè)太陽紀(jì)元（風(fēng)、虎、火、水），每個(gè)紀(jì)元都以世界毀滅告終，當(dāng)前是“第五太陽紀(jì)元”。</p><p class="ql-block">- 內(nèi)層圓環(huán)：20個(gè)象形符號(hào)對應(yīng)太陽歷的每月20天（18個(gè)月+5天“兇日”，共365天），同時(shí)融合260天的“神歷”（用于宗教儀式）。</p><p class="ql-block">- 最外層：兩條首尾相接的火蛇，象征生死循環(huán)、晝夜交替，也代表創(chuàng)造第五太陽的神靈。</p><p class="ql-block">3. 文化價(jià)值</p><p class="ql-block">它不僅是歷法工具（精準(zhǔn)記錄農(nóng)耕與宗教時(shí)間），更是阿茲特克人宇宙觀、信仰與權(quán)力的凝結(jié)——既體現(xiàn)對太陽的敬畏，也彰顯帝國對“世界中心”的宣稱。如今它是墨西哥文化的象征（10比索硬幣背面就是它）。</p> <p class="ql-block" style="text-align:justify;"><span style="font-size:18px;">館內(nèi)現(xiàn)代建筑與古老文物交融，懸挑屋頂下水池倒映天光，林蔭道上的騎行者揮手指向遠(yuǎn)方，仿佛過去與現(xiàn)在在此刻握手言和。我手持手機(jī)記錄每一瞬震撼，心中默念：這不僅是觀看，更是一場與文明對話的朝圣。</span></p> <p class="ql-block">門楣</p> <p class="ql-block">右邊一個(gè)頭顱的形狀像美洲豹一樣，他們崇拜美洲豹，挑一些有身份的從小就擠壓頭部，就像我國裹小腳一樣。</p> <p class="ql-block">綠玉石人形面具，帶在死人面上的。</p><p class="ql-block">這個(gè)展品是瑪雅文明“帕卡爾大帝的石棺（復(fù)制展陳）”，是墨西哥國立人類學(xué)博物館的鎮(zhèn)館之寶之一，對應(yīng)帕倫克遺址的國王墓葬：</p><p class="ql-block"> </p><p class="ql-block">1. 展品的身份：瑪雅國王的陵墓復(fù)制品</p><p class="ql-block"> </p><p class="ql-block">它還原的是帕倫克城邦君主“帕卡爾一世（公元630-683年）”的石棺——1952年考古學(xué)家在帕倫克“銘文神廟”地下發(fā)現(xiàn)了這座王墓，博物館將其等比例復(fù)制展出（原物仍在帕倫克遺址）。</p><p class="ql-block"> </p><p class="ql-block">- 上層的石棺蓋刻有**“死亡與重生”主題的淺浮雕**（描繪帕卡爾國王落入冥界、同時(shí)化身玉米神重生的場景）；</p><p class="ql-block">- 石棺內(nèi)部（圖中紅色燈光處）展示的是帕卡爾的遺骸與綠松石面具——遺體被翡翠片、珠寶包裹，綠松石面具是瑪雅文明最精美的器物之一，象征國王的神性。</p><p class="ql-block"> </p><p class="ql-block">2. 為何不像普通棺木？</p><p class="ql-block"> </p><p class="ql-block">它是**“神廟-陵墓”一體化的宗教建筑組成部分**：</p><p class="ql-block"> </p><p class="ql-block">- 石棺本身是整塊石材雕鑿而成，與銘文神廟的地下墓室結(jié)構(gòu)相連；</p><p class="ql-block">- 棺蓋的浮雕不僅是裝飾，更是瑪雅宇宙觀的“說明書”（玉米神象征豐收與重生，冥界則代表生命的循環(huán)）。</p><p class="ql-block"> </p><p class="ql-block">這個(gè)展品是瑪雅文明王權(quán)與宗教信仰的巔峰體現(xiàn)。</p> <p class="ql-block">綠松石面具</p>