<p class="ql-block"> 天空是不需要你愛它的。你愛它，它不增一分蔚藍(lán)；你恨它，它不減一分遼闊。它只是自在地湛藍(lán)著，無喜無怒，無取無舍。你內(nèi)心的天空與這外在的天空原是一體，同是湛藍(lán)無垠，同是清凈無染。只是你心里的烏云太厚，厚到你忘了自己本是晴空。</p><p class="ql-block"> 這烏云是什么？是你那顆“貪嗔癡慢”的妄心。它總在計(jì)算：我要愛，我要金錢，我要地位，要被需要……這些“要”像一塊塊黑云，層層疊疊，遮了你本有的晴朗。于是你痛苦，你生病，你心不健康，你身亦不健康。最可怕的是，你竟把這種病態(tài)當(dāng)正常，把這種狹窄當(dāng)真實(shí)。</p><p class="ql-block"> 你忘了，你從來就不曾真正“失去”什么，你只是被自己的妄心所騙，以為失去了。這“失去”的幻影，又生出不甘、報(bào)復(fù)，生出冤親債主，生出因果循環(huán)，生出六道輪回。你在這輪回里頭出頭沒，卻不知輪回的根，就在你那不肯放下的“心量不足”。</p> <p class="ql-block"> 佛陀說“無我”，是說這身體、這心，都不是你。你若真信“無我”，又何來失去？何來痛苦？你若真信“無我”，又何需別人愛你、重視你、尊敬你和需要你？你本自具足，你本自圓滿。你只是被那妄心所遮，看不見自己的圓滿罷了。</p><p class="ql-block"> 一片落葉，它不怨風(fēng)，不怨樹，不怨雨。它只是隨風(fēng)飄落，靜靜躺在地上，像回到母親的懷抱。它不掙扎，不呼救，不怨恨。它只是安然地落，安然地躺，安然地化入泥土。它知道，它不曾失去什么，它只是換了一種存在的方式：它本就是泥土，本就是樹，本就是風(fēng)，本就是花草，本就是這無垠的天空。</p><p class="ql-block"> 你若真能放下那“貪嗔癡慢”的妄心，你也會(huì)像這片落葉一樣，安然。你也會(huì)知道，你本就是這無垠的天空，你本就是這清凈的泥土，你本就是這自在的風(fēng)。你不需要被愛；你不需要被重視；你不需要被尊敬。你只是自在地存在，像天空一樣藍(lán)，像泥土一樣凈，像風(fēng)一樣自由，像花草一樣芳香……</p> <p class="ql-block"> 那日，佛陀在祇園精舍說法，天雨忽至。眾弟子慌忙避雨，唯有一老比丘，手持舊傘，立于檐下，不避不退。佛陀見之，微笑道：“此老比丘認(rèn)得晴空?！?lt;/p><p class="ql-block"> 原來，這老比丘曾是城中富商，因見生老病死之苦，舍棄萬貫家財(cái)，出家修行。初時(shí)，他總在心中計(jì)較：我舍了什么，得了什么；別人敬我?guī)追?，輕我?guī)追?。這些計(jì)較，如烏云般遮蔽了他的心。一日，他獨(dú)坐林間，忽見一片烏云，遮了太陽(yáng)，林間頓暗。他心中正生煩惱，忽聞一鳥鳴，清脆如珠落玉盤。他抬頭，見那烏云已散，陽(yáng)光復(fù)明。他豁然開朗：這烏云本無根，這陽(yáng)光本無染，何須計(jì)較？豁然，他放下心中烏云，如那片天空，自在無礙。</p><p class="ql-block"> 佛陀說：“貪嗔癡慢，如烏云遮日；心量廣大，如晴空無礙?！蹦抢媳惹鹫J(rèn)得晴空，亦認(rèn)得自己本是晴空……</p>