<p class="ql-block">【原文】子張問于孔子曰：“何如斯可以從政矣？”子曰：“尊五美，屏四惡，斯可以從政矣。”子張曰：“何謂五美？”子曰：“君子惠而不費，勞而不怨，欲而不貪，泰而不驕，威而不猛?！弊訌堅唬骸昂沃^惠而不費？”子曰：“因民之所利而利之，斯不亦惠而不費乎？擇可勞而勞之，又誰怨？欲仁而得仁，又焉貪？君子無眾寡，無小大，無敢慢，斯不亦泰而不驕乎？君子正其衣冠，尊其瞻視，儼然人望而畏之，斯不亦威而不猛乎？”子張曰：“何謂四惡？”子曰：“不教而殺謂之虐；不戒視成謂之暴；慢令致期謂之賊；猶之與人也，出納之各，謂之有司?！?lt;/p><p class="ql-block">【典籍】</p><p class="ql-block">●《論語譯注》：子張向孔子問道：“怎樣就可以治理政事呢？”孔子道：“尊貴五種美德，排除四種惡政，這就可以治理政事了?！弊訌埖溃骸拔宸N美德是些什么？”孔子道：“君子給人民以好處，而自己卻無所耗費；勞動百姓，百姓卻不怨恨；自己欲仁欲義，卻不能叫做貪；安泰矜持卻不驕傲；威嚴卻不兇猛。”子張道：“給人民以好處，自己卻無所耗費，這應該怎么辦呢？”孔子道：“就著人民能得利益之處因而使他們有利，這也不是給人民以好處而自己卻無所耗費嗎？選擇可以勞動的時間、情況和人民再去勞動他們，又有誰來怨恨呢？自己需要仁德便得到了仁德，又貪求什么呢？無論人多人少，無論勢力大小，君子都不敢怠慢他們，這不也是安泰矜持卻不驕傲嗎？君子衣冠整齊，目不邪視，莊嚴地使人望而有所畏懼，這也不是威嚴卻不兇猛嗎？”子張道：“四種惡政又是些什么呢？”孔子道：“不加教育便加殺戮叫做虐；不加申誡便要成績叫做暴；起先懈怠，突然限期叫做賊；同是給人以財物，出手慳吝，叫做小家子氣?！?lt;/p><p class="ql-block">●《論語新解》：子張問孔子道：“如何始可從事政治呀？”先生說：“尊崇五美，屏除四惡，這樣乃可從事政治了?！弊訌堈f：“何謂五美呢？”先生說：“在上位的君子，第一須懂得惠而不費，第二是勞而不怨，第三是欲而不貪，第四是泰而不驕，第五是威而不猛?！弊訌堈f：“怎樣稱作惠而不費呢？”先生說：“你看人民在哪方面可以得利，便在哪方面誘導他們去得利，豈不是施了恩惠給人而不破費著自己嗎？你只選擇可以使人民服勞的事來使人民服勞，又誰來怨你呢？你自己所欲，只在推行仁道，那就要推行盡推行，豈不是有欲而無貪嗎？一個在上位之君子，不論對方是寡是眾，或大或小，總之自己無敢怠慢，那豈不極舒泰而并不驕矜嗎？一個在上位之君子，只要衣冠整肅，瞻視尊嚴，便見得儼然，別人望了他生敬畏之心，豈不就有威而不猛暴了嗎？”子張又問：“何謂四惡呢？”先生說：“不事先教導人，便要用殺戮（來推行或制止），那叫虐。不事先告戒人，而到時忽然要查驗他成功了沒有，那叫暴。雖下了命令，像不當件事般，并不曾鄭重丁寧，到期限時又硬不通融，這像有意陷害人，叫做賊。同樣是要給與人的，但在出納之際，卻不免多所吝惜，那有失在上位者之體制，像是一經(jīng)管的有司了。”</p><p class="ql-block">●《論語今讀》：子張問孔子道：“如何就可以搞政治了？”孔子說：“尊尚五種美德，去掉四個惡行，就可以搞政治了?！弊訌垎枺骸笆裁唇形宸N美德？”孔子說：“君子施恩惠，但并不花費；役使人民，但并不被怨恨；有欲望，但不貪婪；莊重，但不驕傲；威嚴，但不兇猛。”子張問：“什么叫施恩惠但不花費？”孔子說：“根據(jù)民眾利益而去做，這不就施恩惠而不花費嗎？選擇可以役使的來役使，又誰會怨恨？自己希望得仁便得到了仁，又貪什么？君子不管人多人少，不管小事大事，從不怠慢，這不就是莊重而不驕傲嗎？君子衣帽整潔，正目而視，儼儼然人看見有所畏懼，這不就是威嚴而不兇猛嗎？”子張問：“什么叫四種惡行？”孔子說：“不教育就殺，叫殘酷；不事先告訴卻突然要看成果，叫粗暴；開始慢吞吞，突然限期要求，叫害人；在應有支付上吝嗇，叫小會計?！?lt;/p><p class="ql-block">【譯文】</p><p class="ql-block">屏: 排除。</p><p class="ql-block">因民之所利而利之：因地制宜，根據(jù)地方水土民情的不同，使百姓靠山吃山，靠水吃水，引導百姓得到利益。</p><p class="ql-block">泰而不驕：“泰”，通也。人與人之間要溝通和暢，天地交泰，政通人和?！膀湣笔欠趴v；傲慢。</p><p class="ql-block">君子無眾寡，無小大，無敢慢：君子沒有多少的觀念，沒有大小的觀念，對于大事小情從不怠慢。</p><p class="ql-block">尊其瞻視：目不斜視，使人感覺到很尊敬他。</p><p class="ql-block">儼然：形容莊重、嚴肅。</p><p class="ql-block">猶之與人：“猶之”，等于猶如，如同?！芭c”，給。</p><p class="ql-block">出納：財物的付出和收進工作。這里是給予。</p><p class="ql-block">有司：指主管某部門的小官吏。古代設官分職，各有專司，故稱有司。</p><p class="ql-block">子張向孔子問道：“怎樣才可以治理政事呢？”孔子說：“推崇五種美德，摒棄四種惡政，這樣就可以治理政事了?！弊訌堈f：“什么是五種美德？”孔子說：“君子使百姓得到好處卻不破費；使百姓勞作卻無怨言；有正當?shù)挠麉s不貪求，泰然自處卻不驕傲；莊嚴有威儀而不兇猛。”子張說：“怎樣是使百姓得到好處卻不破費呢？”孔子說：“順著百姓想要得到的利益就讓他們能得到，這不就是使百姓得到好處卻不破費嗎？選擇百姓可以勞作的時間去讓他們勞作，誰又會有怨言呢？想要仁德而又得到了仁德，還貪求什么呢？無論人多人少，無論勢力大小，君子都不怠慢，這不就是泰然自處卻不驕傲嗎？君子衣冠整潔，目不斜視，態(tài)度莊重，莊嚴的威儀讓人望而生敬畏之情，這不就是莊嚴有威儀而不兇猛嗎？”子張說：“什么是四種惡政？”孔子說：“不進行教化就殺戮叫作虐；不加申誡便強求別人做出成績叫作暴；起先懈怠而又突然限期完成叫作賊；好比給人財物，出手吝嗇叫作小家子氣的官吏?！?lt;/p><p class="ql-block">【感悟】</p><p class="ql-block">子張問政，孔子以“尊五美，屏四惡”作答，寥寥數(shù)字成后世為政者的圭臬。何晏在《論語集解》中言：“此章論政術也”。這份凝結著儒家民本思想與中庸智慧的治世綱領，歷經(jīng)兩千余年歲月淘洗，今日重讀，仍可為當代執(zhí)政者、管理者提供修身理政的不竭靈感。</p><p class="ql-block">尊五美</p><p class="ql-block">孔子所倡“五美”——惠而不費、勞而不怨、欲而不貪、泰而不驕、威而不猛，看似獨立成義，實則貫穿著“無過無不及”的中庸精神。朱熹在《四書章句集注》中注解：“五者，皆君子為政之美事”，其精髓在于叩其兩端、取其中道。</p><p class="ql-block">1. 惠而不費?！盎荻毁M，因民之所利而利之”，孔子道出為政的最高境界是施惠于民卻無所耗費。邢昺在《論語注疏》中詳解：“山者利其禽獸，渚者利其魚鹽，中原利其五谷。人君因其所利，使各居其所安，不易其利，則是惠愛利民在政，且不費于財也?！蔽鳚h文景之治，統(tǒng)治者輕徭薄賦、與民休息，順應百姓耕作漁獵之需，終致“太倉之粟陳陳相因，充溢露積于外”的盛世。朱熹進一步闡釋：“因民之利而利之，非以為惠，而惠自生；不費己之財，而民自得其利?！比纭兜赖陆?jīng)》所言“圣人無常心，以百姓心為心”，上古堯帝“茅茨不剪，采椽不斫”，卻能使天下歸心，因其順應民心、不違民利，成就了“惠而不費”的千古典范。政道與天道相通，如孔子所嘆“天何言哉？四時行焉，百物生焉”，為政者若能循自然之理、順民眾之需，便可得惠政而不費國力，這是中庸“恰到好處”的智慧。</p><p class="ql-block">2. 勞而不怨?！皳窨蓜诙鴦谥终l怨？”何為“擇可勞”？其一在“因民之利”，如戰(zhàn)國李冰父子修建都江堰，雖耗民力卻解巴蜀水患，使成都平原成為“天府之國”，百姓至今感念其功；其二在“使民以時”，孟子所言“不違農時，谷不可勝食也”，是對這一思想的繼承。東漢王符在《潛夫論》中記載，漢宣帝時渤海太守龔遂“勸民務農桑，令口種一樹榆、百本薤、五十本蔥、一畦韭，家二母彘、五雞”，看似勞民，實則利民，終使“郡中皆有蓄積，吏民皆富實”。朱熹注解此句時強調：“勞而不怨，以其志在利民，非為己也?！?lt;/p><p class="ql-block">3. 欲而不貪?！坝识萌?，又焉貪？”朱熹在《朱子語類》中言：“仁近乎貪，蓋是仁只是愛，愛而無義以制之，便事事都愛。好物事也愛，好官爵也愛，錢也愛，事事都愛，所以貪。”這揭示了“欲”與“貪”的界限，以仁為導向的欲望，是修身之要；以私利為核心的欲望，是貪念之始。東漢楊震“四知拒金”的典故流傳千古，當有人以“暮夜無知者”勸其受賄時，楊震言“天知，神知，我知，子知。何謂無知！”，是“欲仁而得仁”的生動實踐?？鬃友浴叭蔬h乎哉？我欲仁，斯仁至矣”，執(zhí)政者若能將欲望歸于仁道，內心自足，便不會為外物所累，這是中庸“制其兩端”的修養(yǎng)智慧。</p><p class="ql-block">4. 泰而不驕?！熬訜o眾寡，無小大，無敢慢，斯不亦泰而不驕乎？”孔子所倡的“泰”，是內心的安舒篤定；所戒的“驕”，是待人的輕慢懈怠。邢昺在《論語注疏》中注解：“常人之情，敬眾大而慢寡小。君子則不以寡小而慢之也，此不亦是君子安泰而不驕慢乎？”戰(zhàn)國時期，藺相如面對廉頗的羞辱，始終“先國家之急而后私仇”，上朝時“每朝時，常稱病，不欲與廉頗爭列”，其內心的泰然并非懦弱，而是源于對國家大義的堅守。唐太宗李世民“恐人不言，導之使諫”，即使面對魏征的犯顏直諫，也始終以禮相待，正是“無眾寡，無小大，無敢慢”的執(zhí)政胸襟。朱熹曾言：“泰者，安舒之貌；驕者，矜肆之態(tài)。”真正的泰然，是根植于仁德的內在充實，而非外在地位的虛張聲勢，這是中庸“不偏不倚”的人格體現(xiàn)。</p><p class="ql-block">5. 威而不猛。“君子正其衣冠，尊其瞻視，儼然人望而畏之，斯不亦威而不猛乎？”孔子認為，執(zhí)政者的威嚴并非源于苛政與強權，而是來自自身的修身正己。朱熹注解：“正衣冠，尊瞻視，謂嚴其容止，使端莊可敬。儼然，矜莊之貌。畏之，敬之也，非恐懼之謂?！蔽鳚h周亞夫駐軍細柳時，“軍士吏被甲，銳兵刃，彀弓弩，持滿”，面對漢文帝的勞軍隊伍，仍堅守“軍中聞將軍令，不聞天子之詔”的軍紀，其嚴整的軍容與堅定的原則，讓文帝慨嘆“嗟乎，此真將軍矣！”，這份威嚴并非來自武力脅迫，而是源于對職責的敬畏與對規(guī)矩的堅守。反之，秦始皇以嚴刑峻法威懾天下，“赭衣塞路，囹圄成市”，雖猛而無威，終致二世而亡。南懷瑾言：“真正的威嚴，是人格的力量?！眻?zhí)政者唯有先正己衣冠、修己德行，方能讓人“望而畏之”卻不生怨懟，這是中庸“剛柔相濟”的氣象。</p><p class="ql-block">屏四惡</p><p class="ql-block">如果說“五美”是為政的理想境界，那么“四惡”便是執(zhí)政者必須摒棄的失度之舉?？鬃铀小安唤潭鴼⒅^之虐，不戒視成謂之暴，慢令致期謂之賊，猶之與人也，出納之吝謂之有司”，每一條都直指施政中的“過”與“不及”，是中庸之道的反面警示。</p><p class="ql-block">1. 不教而殺謂之虐。孔子將“不教而誅”視為最殘酷的執(zhí)政行為。朱熹注解：“虐，謂殘酷不仁。先教后殺，圣人之政也；不教而殺，是虐民也?！薄犊鬃蛹艺Z·刑政》中記載孔子之言：“圣人治化，必刑政相參焉，……化之弗變，導之弗從，傷義以敗俗，于是乎用刑矣?！边@表明儒家并非反對刑罰，而是強調“教化為先”的中庸原則。西周初期，周公“制禮作樂”，推行“敬天保民”的教化，終成“成康之治”；而商紂王“重刑辟，有炮格之法”，不教民以禮，反以酷刑威懾，終致“眾叛親離”。王充在《論衡》中說：“教化成而刑不用”，是對孔子這一思想的繼承。執(zhí)政者若能先以仁德教化百姓，再以刑罰規(guī)范行為，便是守住了“教”與“殺”的中道；反之，不教而殺，便是失度的“虐政”。</p><p class="ql-block">2. 不戒視成謂之暴。邢昺注解為“不宿戒而責目前成”，即不提前告誡卻強求速成，是為“暴”。朱熹進一步闡釋：“暴，謂卒遽無漸。不先戒告，而遽責其成，是暴虐也。”春秋時期，晉靈公“厚斂以雕墻，從臺上彈人，而觀其辟丸也”，對大臣的勸諫置若罔聞，卻強求百姓速成宮室，終被趙穿所殺。反觀諸葛亮治蜀，“科教嚴明，賞罰必信”，凡事皆預立規(guī)矩、明告百姓，即使“親理細事，汗流終日”，也從不強求速成，終使蜀地“道不拾遺，強不侵弱”。執(zhí)政者若能做到“先戒后成”，循序漸進，便是契合中庸之道；若倉促求成、不顧實際，便是失度的“暴政”。</p><p class="ql-block">3. 慢令致期謂之賊。楊伯峻注解為“不加監(jiān)督而突然限期叫做賊”，朱熹則認為是“緩于前而急于后，以誤其民，而必刑之，是賊害之也”。無論是疏于監(jiān)督還是前期懈怠，最終讓百姓承擔后果，都是坑害民眾的行為。秦末陳勝、吳廣起義的導火索，便是“會天大雨，道不通，度已失期。失期，法皆斬”，秦律的嚴苛與官吏的懈怠，讓百姓陷入“進亦死，退亦死”的絕境，這是“慢令致期”的極致表現(xiàn)。而唐太宗李世民執(zhí)政時，“夙夜孜孜，惟欲清靜，使天下無事”，對于政令的推行，始終“寬而有制，從容以和”，從不隨意更改期限、苛責百姓，終成“貞觀之治”。執(zhí)政者對待政令當慎始慎終，既不草率發(fā)布，也不隨意拖延，方能避免“賊害”之過。</p><p class="ql-block"><br></p> <p class="ql-block">4. 出納之吝謂之有司。朱熹注解：“均之以物與人，而于其出納之際，乃或吝而不果。則是有司之事，而非為政之體。”他還以項羽為例：“項羽使人，有功當封，刻印刓，忍弗能予，卒以取敗，亦其驗也?！背h相爭中，項羽雖勇冠三軍，卻因吝嗇封賞而失人心；劉邦則“與天下同利”，對功臣“裂地而封，分賞而賜”，終得天下。范仲淹“先天下之憂而憂，后天下之樂而樂”，為官時“置義田千畝，以贍族人”，從不吝嗇財物，其胸襟氣度正是執(zhí)政者的典范。朱熹強調：“為政者當以得人為重，財物次之?！比魣?zhí)政者斤斤計較、吝嗇小氣，便失卻了人君之體，淪為“有司”之流，這是背離中庸“重義輕利”的失度之舉。</p><p class="ql-block">孔子“尊五美，屏四惡”的政道思想，以中庸為靈魂，以民為本為根基，“五美”是為政的理想境界，要求執(zhí)政者在施政與修身中做到“無過無不及”；“四惡”是為政的底線警示，告誡執(zhí)政者不可偏離中道、失卻民心。</p><p class="ql-block">今日之執(zhí)政者、管理者，若能深悟其中奧義：以“惠而不費”“勞而不怨”踐行民本之道，以“欲而不貪”“泰而不驕”“威而不猛”涵養(yǎng)自身修為，以“屏四惡”堅守為政底線，便能在復雜的治理實踐中把握中庸智慧，實現(xiàn)“政通人和”的美好愿景。</p><p class="ql-block">讓我們一起在《論語》的智慧引導下，走向更美好的生活。</p><p class="ql-block">?</p><p class="ql-block">?</p><p class="ql-block">??????????原?創(chuàng)</p><p class="ql-block">當下的事放下的人</p><p class="ql-block">凡人微光星火成炬?</p>