<p class="ql-block"><b style="color:rgb(237, 35, 8);">原思為之宰，與之粟九百，辭…</b></p> <p class="ql-block" style="text-align:justify;"><b style="font-size:18px;">【原典】</b></p><p class="ql-block" style="text-align:justify;"><span style="font-size:18px;">原思為之宰，與之粟九百，辭。子曰：“毋！以與爾鄰里鄉(xiāng)黨乎！”</span></p><p class="ql-block" style="text-align:justify;"><b style="font-size:18px;">【譯文】</b></p><p class="ql-block" style="text-align:justify;"><span style="font-size:18px;">原思作孔子的家宰，孔子給他俸祿九百斗小米，他辭去不要?？鬃诱f(shuō)：“不要辭！拿去給你的鄰里鄉(xiāng)親們吧！”</span></p><p class="ql-block" style="text-align:justify;"><br></p> <p class="ql-block"><span style="color:rgb(51, 51, 51); font-size:18px;">上一章冉有替公西赤多要一點(diǎn)安家口糧，孔子不給；此章原思不要那么多，孔子卻勸他收下。這是不是前后矛盾的行為呢？這就是具體問(wèn)題具體分析， 不同情況分別對(duì)待。公西赤做大使“乘肥馬，衣輕裘”，有的是錢財(cái)口糧，所以不用給他錦上添花。原思做總管別無(wú)外快，所以孔子要把該給他的一份給夠，實(shí)行按勞取酬。至于原思自己覺(jué)得太多，消費(fèi)不了，那就把多的部分拿去送人吧，送給鄉(xiāng)里的窮人，也就算是 “用急”雪中送炭。從這兩件事情，我們可以看到圣人的處事，既講原則而又區(qū)別對(duì)待，既做官又是溫厚長(zhǎng)者。同時(shí)，在生活事例中隨時(shí)教育學(xué) 生，體現(xiàn)出為人師表的本色。平凡之中見精神，正是在這些生活小事中，我們可以體會(huì)圣 人不平凡的風(fēng)范。</span></p> <p class="ql-block"> <span style="color:rgb(51, 51, 51); font-size:18px;">原憲(公元前515年-公元前?年)，姓原，名憲，字子思，亦稱原思，比孔子小三十六歲，魯國(guó)人。孔子弟子，孔門七十二賢之一。</span> <span style="color:rgb(51, 51, 51); font-size:18px;">原憲出身貧寒，清靜守節(jié)，個(gè)性狷介，不肯與世俗同流合污，一生安貧樂(lè)道。他在魯國(guó)住的是茅草蓋頂?shù)姆秸尚∥?，門戶是蓬蒿編成的，而且還不完整。戶樞是桑樹條做的，窗口是用破甕做成的，并以粗布隔為兩間。屋頂漏雨，地下潮濕，他卻端坐而弦歌。</span></p><p class="ql-block"><span style="color:rgb(51, 51, 51); font-size:18px;">他是孔門弟子中少有的一個(gè)“不厭糟糠，匿藏于窮巷”的人物，他秉持著孔子所說(shuō)的“天下有道則見，無(wú)道則隱”的主張，窮不失志，是“貧而無(wú)怨”的典型人物。</span></p> <p class="ql-block">這一節(jié)是記載孔子出仕當(dāng)政時(shí)，兩個(gè)不同的態(tài)度。公西赤外放當(dāng)大使，同學(xué)幫忙，要求多發(fā)一點(diǎn)安家費(fèi)，孔子認(rèn)為并不需要；而原憲經(jīng)濟(jì)狀況較差，當(dāng)他為孔子當(dāng)總務(wù)的時(shí)候，孔子把他的待遇提得特別高。原憲不要，孔子卻反而勸他收下。從這個(gè)故事，我們看到孔子作之君、作之親、作之師的風(fēng)范。除了是長(zhǎng)官的身份之外，還身兼父母、師長(zhǎng)之責(zé)，隨時(shí)以生活中的事例來(lái)教育學(xué)生，這也就是后世儒家所該效法其教化精神的重點(diǎn)之處。</p> <p class="ql-block">程子曰：“夫子之使子華，子華之為夫子使，義也。而冉子乃為之請(qǐng)，圣人寬容，不欲直拒人。故與之少，所以示不當(dāng)與也。請(qǐng)益而與之亦少，所以示不當(dāng)益也。求未達(dá)而自與之多，則己過(guò)矣，故夫子非之。蓋赤茍至乏，則夫子必自周之，不待請(qǐng)矣。原思為宰，則有常祿。思辭其多，故又教以分諸鄰里之貧者，蓋亦莫非義也。”張子曰：“于斯二者，可見圣人之用財(cái)矣?！?lt;/p> <p class="ql-block">夫子因原思之辭祿，乃教之說(shuō)：“爾毋辭也，蓋官有常祿，乃國(guó)家之定制，安得以私意辭之。若俸祿有余，則爾之鄰里鄉(xiāng)黨有貧乏者，推以與之，不亦可乎！”而何以辭為也，這是不當(dāng)辭而辭者，夫子教之以義如此。大抵人之取與辭受，都有個(gè)當(dāng)然的道理。當(dāng)與而不與，固失之吝；不當(dāng)與而與，則失之濫；當(dāng)辭而不辭，固失之貪；不當(dāng)辭而辭，則失之矯。夫惟圣人，一酌之于義理之中，而自不致有四者之失，視世之私恩小惠，小廉曲謹(jǐn)者，只見其陋而已。善用財(cái)者，當(dāng)一以圣人為準(zhǔn)可也。</p> <p class="ql-block"><b style="color:rgb(237, 35, 8);">【先賢論語(yǔ)注】</b></p><p class="ql-block">《論語(yǔ)注疏》曰：此章明為受祿之法?？鬃优c之粟九百斗，原思辭讓不受?？鬃咏蛊渥專缘摲ㄋ茫?dāng)受無(wú)讓也。</p><p class="ql-block">張栻曰：圣人于子華謂“周急不繼富”，于原思謂“毋，以與爾鄰里鄉(xiāng)黨”，其義可見矣。蓋取與辭受，莫不有其則焉，天之理也。圣人從容而不過(guò)，賢者審處而不違，若以私意加之，則失其權(quán)度：或與其所不當(dāng)與，為傷惠；而或辭其所不當(dāng)辭，亦反為有害于廉矣。</p><p class="ql-block">陳祥道曰：可以與，可以無(wú)與，無(wú)與可也；與，傷惠。可以取，可以無(wú)取，無(wú)取可也；取，傷廉。子華之富，非可多與也；多與，則為傷惠。原思之宰，非可無(wú)取也；取之，則非傷廉。此孔子所以不許冉有之請(qǐng)，而止原思之辭也?？鬃又顾贾o，是亦仁義而已矣。</p> <p class="ql-block">本章孔子當(dāng)冉有之請(qǐng)，不直言拒絕，當(dāng)原思之辭，亦未責(zé)其不當(dāng)。雖于授與之間， 斟酌盡善而極嚴(yán)。而其教導(dǎo)弟子，宏裕寬大，而崇獎(jiǎng)廉隅之義，亦略可見。學(xué)者從此等處深參之，可知古人之所謂義，非不計(jì)財(cái)利，亦非不近人情。</p>