2020年10月23日星期五，晴。北京東岳廟。<div> <b>城隍司</b>。有聯(lián)曰：孚佑方隅奠麗金湯永固，鑒觀善惡申施禍福遐昭。城隍原本屬于自然神，是地方城市守護(hù)神。后來(lái)由當(dāng)?shù)氐恼酥背妓篮蟪淙?。其職?zé)不僅限于守御城池，保障治安，管理當(dāng)?shù)氐乃导獌矗ふ率挛?，以及士人的科名掛籍，還監(jiān)查官民，將福禍以示懲罰，是地方的最高神。<br></div> <p class="ql-block"> 正中端坐的是城隍神像，身著官袍，神態(tài)威嚴(yán)，端坐于高臺(tái)之上，盡顯一方守護(hù)神的莊重。神像前設(shè)一張朱紅描金的供桌，桌上擺放著供品，是祭祀時(shí)的核心陳設(shè)。神像兩側(cè)，整齊排列著多尊彩繪泥塑侍從像，他們或持笏板、或執(zhí)儀仗，身著不同色彩的傳統(tǒng)服飾，姿態(tài)恭謹(jǐn)，仿佛正在聽(tīng)候城隍的差遣，構(gòu)成了完整的“城隍出巡”般的儀仗隊(duì)列。<br></p> <p class="ql-block"><b> 廣嗣殿</b>。殿門(mén)上方懸掛著黑底白字的“廣嗣殿”匾額，字體蒼勁古樸，與朱紅的殿門(mén)、藍(lán)綠相間的彩繪梁柱相映，盡顯傳統(tǒng)廟宇的莊重典雅。廣嗣殿建成于元代至治三年（1323)。奉祀主神"九天監(jiān)生明素真君"，"九天衛(wèi)房圣母元君"，俗稱(chēng)"子孫爺"、"子孫娘娘"。兩側(cè)為送子郎君。保佑人們"多子多福"，優(yōu)生優(yōu)育。檐下轉(zhuǎn)角處的鴛鴦交首栱仍保持著宋元時(shí)期的建筑風(fēng)格。</p> <p class="ql-block"> 九天監(jiān)生明素真君是道教信仰中的神祇，主司生育、送子、保產(chǎn)等職能，常與“九天衛(wèi)房圣母元君”（床頭婆，俗稱(chēng)“送子娘娘”）并稱(chēng)，在民間信仰中也被視為“床神”（床頭公）。他們身披明黃色繡紋霞帔，衣袂飄逸，神態(tài)慈祥。送子娘娘懷抱孩童，床頭公則手托多子，神像周身環(huán)繞著金色的云紋帷幔，帷幔上的卷草紋與暗花精致繁復(fù)，更添神圣氛圍。<br></p><p class="ql-block"> </p><p class="ql-block"> 神像前的供桌陳設(shè)豐富：朱紅描金的供桌上擺放著嬌艷的牡丹、月季等鮮花，青花纏枝紋的瓷瓶、藍(lán)底描金的“福”字大瓶分列兩側(cè)，供品有壽桃、鮮果、糕點(diǎn)，還有憨態(tài)可掬的娃娃擺件，紅底金字的“有求必應(yīng)”錦緞橫幅置于供桌中央，盡顯信眾的虔誠(chéng)祈愿，將“廣嗣”（祈求子嗣綿延）的民俗寓意與傳統(tǒng)廟宇的祭祀美學(xué)融為一體，生動(dòng)展現(xiàn)了東岳廟中廣嗣殿的祈福文化與藝術(shù)魅力。</p> <p class="ql-block"><b> 陰謀司</b>。"陰謀"指的是暗中謀劃。道教認(rèn)為陰謀害人罪極重大。陷害忠良更是罪大惡極。即便是陰謀得逞。惡人當(dāng)?shù)?，但神目昭彰，天網(wǎng)恢恢，行惡之人最終會(huì)受到懲罰。</p><p class="ql-block"> <b>欺昧司</b>。"欺"是以強(qiáng)凌弱，以智侮愚："昧"是巧設(shè)機(jī)謀，明瞞暗騙。欺昧就是欺心。意在勸警世人，凡恃強(qiáng)凌弱、欺騙、愚弄他人之事，皆將受到懲罰。</p><p class="ql-block"> 對(duì)聯(lián)為：昧己為欺默默有臨若照，陰謀肆害冥冥減算何逃。</p> <p class="ql-block"> 陰謀司與欺昧司共處一殿，殿內(nèi)正中供奉著兩尊身著朱紅官袍、頭戴官帽的神祇塑像，面容威嚴(yán)，端坐于神臺(tái)之上，似在執(zhí)掌幽冥賞罰、監(jiān)察人間善惡。神祇兩側(cè)分立著多尊侍從與差役塑像，或持笏板、或捧文卷、或執(zhí)刑具，神態(tài)各異，或肅穆、或恭謹(jǐn)，還原了古代“陰曹地府”斷案的場(chǎng)景。<br></p><p class="ql-block"> </p><p class="ql-block"> 殿內(nèi)空間古樸，頂部是繪有彩畫(huà)的方格藻井，雖歷經(jīng)歲月略顯斑駁，卻更顯歷史厚重；墻面為暖棕色調(diào)，搭配紅漆立柱與藍(lán)綠相間的彩繪額枋，色彩對(duì)比鮮明，盡顯傳統(tǒng)建筑的莊重與華麗。氛圍肅穆莊嚴(yán)，仿佛置身于古代神話中“陰司斷案”的場(chǎng)景，生動(dòng)展現(xiàn)了東岳廟作為道教宮觀，承載的“善惡有報(bào)、因果輪回”的民俗信仰與文化內(nèi)涵。</p> <p class="ql-block"> <b>風(fēng)伯司</b>。風(fēng)怕又叫風(fēng)神、鳳師。風(fēng)的自然力既給社會(huì)生活帶來(lái)好處，又帶長(zhǎng)不少災(zāi)害，人力無(wú)法左右它。這是古人崇拜風(fēng)神的根本原因。后世將風(fēng)神人格化，其形象、神性皆根據(jù)風(fēng)的特性塑造而成。</p> <p class="ql-block"> 身著朱紅官袍、頭戴官帽的風(fēng)伯塑像端坐于神臺(tái)之上，面容威嚴(yán)，長(zhǎng)髯垂胸，盡顯執(zhí)掌風(fēng)令的神祇氣度。其左右分立著多尊侍從與護(hù)法塑像，造型生動(dòng)、神態(tài)各異：左側(cè)有龍首人身、手持法器的風(fēng)部神將，氣勢(shì)威猛；右側(cè)則有持扇、執(zhí)錘的差役，或咧嘴露齒、或神情恭謹(jǐn)，仿佛正待命聽(tīng)令，隨時(shí)準(zhǔn)備興風(fēng)布雨。<br></p> <p class="ql-block"> <b>無(wú)主孤魂司</b>。對(duì)聯(lián)為：羹飯何曾記清明寒食，瓣香誰(shuí)主空憐蛺蝶榆錢(qián)。俗信認(rèn)為、人死為鬼。但是生前作惡太多，死后靈魂便會(huì)無(wú)歸無(wú)屬，四處漂游，成為孤魂野鬼。作祟于人。設(shè)立該司，即將這些鬼魂收容管理，以免危害人間。</p> <p class="ql-block"> 無(wú)主孤魂司殿內(nèi)，氛圍肅穆，充滿(mǎn)對(duì)孤魂的悲憫與道教民俗的獨(dú)特韻味。殿內(nèi)正中，一尊面容威嚴(yán)、頭頂尖刺狀冠冕的主神像端坐于神臺(tái)之上，身著深色袍服，手持法器，神情肅穆，似在安撫與接引世間無(wú)主孤魂。神像兩側(cè)分立著多尊侍從與孤魂塑像，造型生動(dòng)、神態(tài)各異：左側(cè)是手持兵器的護(hù)法差役，神情剛正；右側(cè)則是形態(tài)各異的孤魂形象，或衣衫襤褸、或面帶愁容，還原了無(wú)主孤魂漂泊無(wú)依的狀態(tài)，令人心生悲憫。氛圍莊嚴(yán)而凄婉，生動(dòng)展現(xiàn)了道教文化中“安撫孤魂、慎終追遠(yuǎn)”的信仰內(nèi)涵，是東岳廟中極具人文關(guān)懷的一處殿宇。</p> <p class="ql-block"><b> 十五種善生司</b>。有聯(lián)曰：善愛(ài)其生恒理克憲惟順，考終厥命返躬無(wú)愧由天。道教宣稱(chēng)，多行善事便可享受美好生活。即十五種善生：所生之處常逢善王；常生善國(guó)；常值好時(shí)；常逢好友；身報(bào)常得具足；道心純熟；不犯禁戒；所有眷屬恩義和順；資具財(cái)食常得豐足；恒得他人恭敬扶接；所有財(cái)寶無(wú)他劫奪；意欲所求皆悉成愿；龍?zhí)焐粕窈愠硇l(wèi)；所生之處見(jiàn)佛聞法；所聞?wù)ㄎ蛏跎钜狻?lt;/p> <p class="ql-block"> 十五種善生司殿內(nèi)氛圍祥和，盡顯道教“善有善報(bào)”的民俗信仰與傳統(tǒng)雕塑藝術(shù)之美。身著朱紅官袍、頭戴官帽、長(zhǎng)髯垂胸的主神像端坐于神臺(tái)之上，面容慈祥而威嚴(yán)，似在執(zhí)掌善生福報(bào)、護(hù)佑行善之人。神像兩側(cè)分立著多尊侍從與善生塑像，造型生動(dòng)、神態(tài)各異：左側(cè)是身著各色服飾的善男信女，或持禮、或恭立，神情虔誠(chéng)；右側(cè)則是形態(tài)各異的善生形象，或持物、或侍立，盡顯祥和之氣，還原了行善積德者得福報(bào)的場(chǎng)景。</p> <b>水府司</b>。對(duì)聯(lián)：浩浩長(zhǎng)流滄洫滋庶物，洋洋廣水舳艫利濟(jì)群生。江河崇拜與人類(lèi)的生產(chǎn)生活密切相關(guān)，且有很強(qiáng)的地方性和各自的特點(diǎn)。在眾多的水神中，比較著名的有黃河神河伯，長(zhǎng)江三府水神等。水府司就是管理所有水神的總機(jī)關(guān)。 <p class="ql-block"> 水府司殿內(nèi)充滿(mǎn)道教水神信仰的神秘與威嚴(yán)。身著青綠色官袍、頭戴官帽的水府主神端坐于神臺(tái)之上，面容威嚴(yán)，神情肅穆，似在執(zhí)掌江河湖海、護(hù)佑水域平安。神像兩側(cè)分立著多尊侍從與水部神將塑像，造型生動(dòng)、神態(tài)各異：左側(cè)有手持法器的水部差役，右側(cè)則是面目猙獰、手持三叉戟的水怪護(hù)法，或持杖、或侍立，盡顯水府的森嚴(yán)氣象，還原了道教神話中水府執(zhí)掌水域、懲惡揚(yáng)善的場(chǎng)景。</p> <p class="ql-block"> 北京東岳廟以“三多”著稱(chēng)于世，即神像多、碑刻多、楹聯(lián)匾額多，民間流傳有“東岳廟的碑?dāng)?shù)也數(shù)不清”的說(shuō)法。最早的碑刻是元天歷二年（1329年）的《大元敕賜開(kāi)府儀同三司上卿玄教大宗師張公碑》，最晚的是民國(guó)三十一年（1942年）立于新魯班殿前的魯班會(huì)碑。東岳廟的碑刻中，數(shù)量最多的是香會(huì)碑刻。在已知的163通碑刻中，有135通是由各類(lèi)香會(huì)所立，香會(huì)是由各行各業(yè)人士所組成的為東岳廟廟會(huì)服務(wù)的團(tuán)體。</p> <b>宿業(yè)疾病司</b>?！八迾I(yè)”就是宿世的冤業(yè)。宿業(yè)疾病是醫(yī)藥所不能治愈的疾病。道教認(rèn)為，得了此病，只有發(fā)愿持戒修福，善功既增，惡業(yè)自減。疾病也會(huì)隨之減輕或痊愈。 <p class="ql-block"> 殿內(nèi)正中端坐一尊身著綠袍、頭戴官帽的神祇塑像，神態(tài)威嚴(yán)，似在斷案判罰。神祇兩側(cè)及前方，分列著多尊神態(tài)各異的泥塑人像：有的面露驚恐、雙手合十作求饒狀，有的身形佝僂、低頭懺悔，還有的衣衫襤褸、面露痛苦，仿佛正訴說(shuō)著自身的冤屈與罪孽。<br></p> <b>飛禽司</b>。飛禽是萬(wàn)物眾生中的一類(lèi)。該司就是主管飛禽繁育，夭折的總機(jī)構(gòu)。目的在于勸誡人們要有仁愛(ài)之心，不要濫殺，壟養(yǎng)飛鳥(niǎo)，應(yīng)放之山林，施與事物，理療傷病。具有保護(hù)生態(tài)平衡的意義。 <p class="ql-block"> 飛禽司殿內(nèi)正中端坐一尊身著褐袍、長(zhǎng)髯垂胸的神祇塑像，神態(tài)肅穆，端坐于高臺(tái)之上，似在統(tǒng)管天下飛禽。神祇兩側(cè)及前方，分列著多尊神態(tài)各異的泥塑人像：有的手持鳥(niǎo)籠，籠中似有飛禽；有的手持木杖，身旁立著孩童；還有的身著各色衣袍，或拱手、或持物，仿佛各司其職，侍奉于飛禽司神祇左右，直觀展現(xiàn)了東岳廟“各司其職、統(tǒng)管萬(wàn)物”的道教民俗文化，是老北京道教信仰中“萬(wàn)物有靈、各司其司”觀念的生動(dòng)體現(xiàn)。</p> <p class="ql-block"><b>曹吏司</b>?！安芾簟敝傅氖钦械牡图?jí)官員。該司的職能是監(jiān)查這些政府行為的具體施行者。要求他們必須具備公心，大公無(wú)私，處世以仁德，守身從義，謹(jǐn)言慎行，辨知榮辱，廉潔奉公，見(jiàn)利思義。</p> <p class="ql-block"> 殿內(nèi)正中端坐一尊身著紅袍、頭戴官帽的神祇塑像，神態(tài)威嚴(yán)，端坐于高臺(tái)之上，似在執(zhí)掌官吏考核、評(píng)判為官得失。</p><p class="ql-block"> 神祇兩側(cè)及前方，分列著多尊神態(tài)各異的泥塑人像：左側(cè)有面目猙獰、手持刑具的鬼卒，似在懲戒貪腐失職之吏；還有身著官服、手持文書(shū)的官吏，或拱手、或持卷，似在述職待判。右側(cè)同樣有持刑具的鬼卒與官吏，整體布局對(duì)稱(chēng)，氛圍肅穆，直觀展現(xiàn)了東岳廟“懲惡揚(yáng)善、吏治清明”的道教民俗文化，是老北京道教信仰中“為官清正、賞罰分明”觀念的生動(dòng)體現(xiàn)。</p> <b>追取罪人照證司</b>。該司的職責(zé)是在緝拿罪人之前，現(xiàn)行調(diào)查，搜取證據(jù)，以免誤傷忠良。是地府的偵緝機(jī)構(gòu)。反映出對(duì)司法機(jī)構(gòu)秉公執(zhí)法，公正無(wú)私的要求。 <p class="ql-block"> 殿內(nèi)正中端坐一尊身著褐袍、頭戴官帽的神祇塑像，神態(tài)威嚴(yán)，端坐于高臺(tái)之上，似在主持追查罪證、明斷善惡。神祇兩側(cè)及前方，分列著多尊神態(tài)各異的泥塑人像：左側(cè)有面目猙獰、手持“令”字牌的鬼卒，旁立著神情惶恐、似待審問(wèn)的罪人；右側(cè)同樣有鬼卒與罪人，罪人或被繩索束縛，或面露驚懼，仿佛正被追查罪證、等待發(fā)落。場(chǎng)景直觀展現(xiàn)了東岳廟“明察秋毫、善惡有報(bào)”的道教民俗文化，是老北京道教信仰中“天網(wǎng)恢恢、疏而不漏”觀念的生動(dòng)體現(xiàn)。</p> <b>增延福壽司</b>。對(duì)聯(lián)為：道法長(zhǎng)存堯舜千齡不死，：圣賢尚在孔顏萬(wàn)古猶生?！案邸弊怨乓詠?lái)就是人們孜孜以求，及其向往的人生目標(biāo)。道教認(rèn)為，福壽乃修善積德所致，不可以非分求得。該司的職能就是根據(jù)人的善行善舉，決定其享受“福壽”的多寡。 <p class="ql-block"> 增延福壽司殿內(nèi)正中端坐一尊身著紫袍、長(zhǎng)髯垂胸的神祇塑像，神態(tài)慈祥，端坐于高臺(tái)之上，似在執(zhí)掌人間福壽、賜福延壽。神祇兩側(cè)及前方，分列著多尊神態(tài)各異的泥塑人像：左側(cè)有身著傳統(tǒng)服飾的老者、婦人，或拱手作揖、或持杖祈福，面露虔誠(chéng)；右側(cè)同樣有不同年齡、身份的人物，或持書(shū)卷、或捧器物，仿佛在祈求福壽安康。場(chǎng)景直觀展現(xiàn)了東岳廟“祈福延壽、福壽綿長(zhǎng)”的道教民俗文化，是老北京道教信仰中“積善得福、福壽延年”觀念的生動(dòng)體現(xiàn)。</p> <b>勾生死司與取人司</b>。勾生死司是最終批準(zhǔn)生死勾押推堪司所作判決的機(jī)構(gòu)。該司神主用筆一勾，或勾生，或勾死。反映出人們對(duì)“善”的追求和對(duì)“惡”的憎惡?！叭∪恕本褪亲坊晁?。道教認(rèn)為凡人作了惡事，到了惡貫滿(mǎn)盈的時(shí)候，就是死期將至。該司的職能就是待勾生死司批準(zhǔn)后，派遣衙役將罪人的魂魄帶走，是地府的逮捕機(jī)關(guān)。 <p class="ql-block"> 殿內(nèi)正中并坐兩尊身著褐袍、頭戴官帽的神祇塑像，神態(tài)威嚴(yán)，端坐于高臺(tái)之上，似在執(zhí)掌人間生死、判定祿命善惡。</p><p class="ql-block"> </p><p class="ql-block">神祇兩側(cè)及前方，分列著多尊神態(tài)各異的泥塑人像：左側(cè)有面目猙獰、手持刑具的鬼卒，旁立著被繩索束縛、面露惶恐的罪人，似在等待生死判罰；右側(cè)同樣有鬼卒與待判之人，罪人或拱手、或驚懼，仿佛正被定奪生死、評(píng)判功過(guò)。場(chǎng)景直觀展現(xiàn)了東岳廟“生死有命、善惡有報(bào)”的道教民俗文化，是老北京道教信仰中“天定生死、賞罰分明”觀念的生動(dòng)體現(xiàn)。</p> <b>看經(jīng)司與齋僧道司</b>?！敖?jīng)”指圣賢神真所寫(xiě)的經(jīng)典，是“道”的綱領(lǐng)。只有熟讀經(jīng)書(shū)才能體悟其真諦，達(dá)到心智純正，超凡入圣，得道成仙的目的。并能積功累德，福及子孫?！褒S僧道”就是將財(cái)物事物施與僧人道人；或者修廟建廟供奉神祗。該司是將有此善舉之人的公德紀(jì)錄在案，交給善報(bào)司，增延福壽司，予以善報(bào)。 <p class="ql-block"> 看經(jīng)司與齋僧道司的兩殿相連，共同展現(xiàn)了道教“誦經(jīng)修心、齋僧供道”的文化內(nèi)涵。<br></p><p class="ql-block"> </p><p class="ql-block"> 看經(jīng)司殿內(nèi)正中端坐一尊身著灰袍、手持經(jīng)卷的神祇塑像，神態(tài)沉靜，似在主持誦經(jīng)、參悟經(jīng)義。兩側(cè)分列著身著道袍、手持書(shū)卷的侍從，或拱手侍立、或捧經(jīng)待誦，氛圍肅穆而寧?kù)o。</p><p class="ql-block"> </p><p class="ql-block"> 齋僧道司殿內(nèi)正中端坐一尊身著藍(lán)袍、神態(tài)莊嚴(yán)的神祇塑像，似在掌管齋僧供道、廣結(jié)善緣。兩側(cè)分列著僧、道、俗等不同身份的泥塑人像：有身著黃衣的僧人雙手合十，有身著道袍的道士持物侍立，還有身著官服、民服的信眾，或拱手、或持齋食，仿佛在踐行齋僧供道、積善結(jié)緣之事。</p><p class="ql-block"> </p><p class="ql-block"> 兩殿紅墻黃壁，木構(gòu)梁枋古樸厚重，彩繪雖有歲月斑駁，卻仍顯莊重。場(chǎng)景直觀展現(xiàn)了東岳廟“誦經(jīng)修心、齋僧供道、廣結(jié)善緣”的道教民俗文化，是老北京道教信仰中“修心積善、因果結(jié)緣”觀念的生動(dòng)體現(xiàn)。</p> <b>生死司</b>。有聯(lián)云：神鬼無(wú)私論理終須信命，圣賢有訓(xùn)，教人端在知生。該司主管世間萬(wàn)物眾生生死輪回，根據(jù)人的善行惡舉，決定其壽夭。意在告誡世人只有修身從善，才能達(dá)到得道成仙，長(zhǎng)生久視的目的。 <p class="ql-block"> 生死司殿內(nèi)正中端坐一尊身著紅袍、頭戴官帽的神祇塑像，神態(tài)威嚴(yán)，端坐于高臺(tái)之上，似在執(zhí)掌世間萬(wàn)物的生死壽夭，根據(jù)善惡判定祿命。神祇兩側(cè)及前方，分列著多尊神態(tài)各異的泥塑人像：左側(cè)有馬面鬼卒，手持刑具，旁立著身著官服、手持書(shū)卷的判官，似在記錄生死簿；右側(cè)有牛頭鬼卒，同樣持械侍立，判官們或捧卷、或執(zhí)筆，仿佛在核對(duì)善惡、定奪生死。殿內(nèi)還可見(jiàn)普通信眾模樣的塑像，或拱手、或惶恐，似在等待生死判罰。氛圍肅穆而威嚴(yán)，直觀展現(xiàn)了東岳廟“生死有命、善惡有報(bào)、修身向善”的道教民俗文化，是老北京道教信仰中“天定生死、賞罰分明”觀念的生動(dòng)體現(xiàn)。</p> <p class="ql-block"><b>吳宗師祠</b>。有聯(lián)曰：守正苦心營(yíng)造廊廟，承師志勠力弘揚(yáng)道風(fēng)。為紀(jì)念該廟重要?jiǎng)?chuàng)建者吳全節(jié)的祠堂，位于東岳廟內(nèi)正院建筑群中，與張留孫祠堂等共同構(gòu)成東岳廟的歷史紀(jì)念空間。?</p><p class="ql-block"> 吳全節(jié)（1269-1346），字成李，少時(shí)入江西龍虎山學(xué)道，后隨其師玄教大宗師張留孫北上大都（今北京），成為重要助手并頗受元帝重視。?張留孫晚年發(fā)愿在北京興建供奉東岳大帝的廟宇，于延祐六年（1319年）購(gòu)地，但未及建成便羽化。?吳全節(jié)繼承師志，于至治二年（1322年）建大殿及大門(mén)，至治三年（1323年）完成東西廡及四子殿等工程，使廟宇正式建成，獲賜名“東岳仁圣宮”。?他因此被尊為東岳廟的開(kāi)山祖師之一。?張留孫去世后，吳全節(jié)承襲師職，被制授特進(jìn)上卿玄教大宗師。?吳宗師祠的存在，彰顯了吳全節(jié)在奠定北京東岳廟作為道教正一派華北最大宮觀基礎(chǔ)中的關(guān)鍵作用。?</p> <p class="ql-block"> 吳宗師祠內(nèi)正中端坐一尊身著黃衣、神態(tài)慈祥的宗師塑像，端坐于高臺(tái)之上，似在傳法授道、庇佑后學(xué)。宗師身前設(shè)供桌，鋪黃綢，擺鮮花、供品，香火氣息濃厚。宗師兩側(cè)及前方，分列著多尊身著道袍、手持笏板的弟子塑像，或拱手侍立、或持卷待誦，神態(tài)恭敬，仿佛正聆聽(tīng)宗師講經(jīng)、傳承道統(tǒng)。</p> 炳靈公殿，在湛藍(lán)晴空的映襯下，整座殿宇盡顯莊重氣派。殿頂為傳統(tǒng)的歇山頂樣式，覆蓋著青灰色的筒瓦，檐角微微上翹，屋脊上的走獸與吻獸排列整齊，盡顯古建之美。檐下的斗拱與梁枋間，繪滿(mǎn)了藍(lán)、綠、紅、金相間的彩畫(huà)，紋樣繁復(fù)精美，色彩雖歷經(jīng)歲月卻依舊鮮艷。朱紅色的立柱與門(mén)窗，搭配著灰色的臺(tái)基，色彩對(duì)比鮮明。殿前的石質(zhì)香爐靜靜佇立，氛圍莊嚴(yán)肅穆，盡顯道教宮觀的恢弘氣勢(shì)。 殿門(mén)上方的“炳靈公殿”匾額，黑底金字，字體蒼勁有力。朱紅色的格扇門(mén)半開(kāi)，門(mén)欞的紋樣規(guī)整雅致，透過(guò)門(mén)扉，可見(jiàn)殿內(nèi)懸掛著繡有云紋、仙鶴的黑色帷幔，層層疊疊，仙氣繚繞，將殿內(nèi)的神圣氛圍烘托得恰到好處。 作為東岳大帝三太子炳靈王的專(zhuān)祀殿宇，炳靈公殿供奉著道教中統(tǒng)領(lǐng)“三山”（龍虎山、閣皂山、茅山）的正神炳靈王尊神，身著明黃色的龍紋法袍，頭戴冠冕，面容端莊威嚴(yán)，雙目平視前方，盡顯神祇的莊重氣度。主像兩側(cè)，侍立著身著彩衣的童男童女，或持卷、或捧物，神態(tài)恭敬。主像前的供桌鋪著紅綢，桌上擺放著鮮花、鮮果、香爐、燭臺(tái)等供品，紅、黃、藍(lán)相間的瓷瓶與紅色的燭臺(tái)相映成趣，供桌正中的紅色錦緞上繡著“輔佑民生”四字，點(diǎn)明了炳靈公庇佑百姓之寓意。 炳靈公殿殿內(nèi)兩側(cè)，分列著多尊護(hù)法神將塑像，個(gè)個(gè)身披鎧甲，手持兵器，神態(tài)威嚴(yán)。有的神將面色白皙，手持長(zhǎng)槍?zhuān)抗饩季?；有的神將面容黝黑，手持巨斧，氣?shì)威猛；還有的神將白須飄飄，手持兵刃，盡顯武將的英武之氣。神將們的鎧甲色彩豐富，金、紅、藍(lán)、綠相間，紋樣精致，兵器的造型也各有特色，或槍、或斧、或戟，將護(hù)法神祇的威嚴(yán)與力量展現(xiàn)得淋漓盡致，守護(hù)著殿內(nèi)的神圣空間。 近觀瞻炳靈公像，其法袍上的龍紋、云紋等刺繡紋樣清晰可見(jiàn)，色彩華麗，工藝精湛。主像面容刻畫(huà)細(xì)膩，神態(tài)莊重而慈祥，既顯神祇的威嚴(yán)，又含庇佑眾生的慈悲。兩側(cè)侍童身著紅、紫、藍(lán)等色彩的衣袍，衣袂飄飄，神態(tài)靈動(dòng)，與主像的莊重形成呼應(yīng) <p class="ql-block"> 炳靈公殿的這組護(hù)法神將塑像細(xì)節(jié)刻畫(huà)生動(dòng)。神將們的鎧甲紋理清晰，護(hù)心鏡、戰(zhàn)裙等部位的紋樣精致，色彩搭配協(xié)調(diào)。手持的兵器鋒利逼真，或長(zhǎng)槍、或雙斧，盡顯武將的英武。神將們的面部表情各異，或怒目圓睜，或神情肅穆，將護(hù)法神祇的威嚴(yán)與忠誠(chéng)刻畫(huà)得入木三分，仿佛正時(shí)刻守護(hù)著炳靈公殿，護(hù)佑著一方平安。</p> <p class="ql-block"> <b>蒿里丈人祠</b>。蒿里是泰山南邊一座小山的名稱(chēng)。民間傳說(shuō)這里是治鬼之所、主神是蒿里丈人。他采擷神藥、救濟(jì)病苦、理療沉疴。殿門(mén)上方“蒿里丈人”黑底金字匾額醒目，兩側(cè)對(duì)聯(lián)“采藥療疴普濟(jì)世眾，修真崇道惠澤蒼黎”。</p> 殿內(nèi)正中端坐一尊身著褐袍、長(zhǎng)髯垂胸的蒿里丈人塑像，神態(tài)慈祥，似在執(zhí)掌采藥療疴、救濟(jì)疾苦之事。主像上方“懸壺在世”匾意為懸壺濟(jì)世。主像兩側(cè)及前方，分列著多尊神態(tài)各異的泥塑人像：左側(cè)有手持藥鋤、藥籃的藥童，或躬身采藥、或捧藥待煎；右側(cè)有身著道袍、手持書(shū)卷的醫(yī)者，或把脈問(wèn)診、或研藥配劑，各色人物各司其職，將“懸壺濟(jì)世”的場(chǎng)景刻畫(huà)得淋漓盡致。<br> 湛藍(lán)晴空下，紅墻灰瓦的殿宇錯(cuò)落有致，盡顯古建之美。庭院地面由青石板鋪就，整潔古樸；幾株蒼勁的古柏矗立其間，枝葉繁茂，為庭院增添了幾分清幽與肅穆。殿宇的歇山頂、垂花門(mén)等建筑細(xì)節(jié)清晰可見(jiàn)，朱紅的門(mén)窗、灰色的臺(tái)基與彩繪的梁枋相映成趣，遠(yuǎn)處的現(xiàn)代建筑與古建形成鮮明對(duì)比，更凸顯出東岳廟的歷史厚重感。 <p class="ql-block"> 這座殿宇歇山頂?shù)牡铐敻采w著青灰色筒瓦，檐角微微上翹，屋脊的吻獸與斗拱、梁枋間的彩繪精美絕倫，藍(lán)、綠、紅、金相間的紋樣繁復(fù)華麗。朱紅色的立柱與格扇門(mén)窗搭配灰色臺(tái)基，色彩對(duì)比鮮明；門(mén)窗上的欞格紋樣規(guī)整雅致，盡顯古建工藝之精湛。</p> 黃色琉璃構(gòu)件，造型為龍魚(yú)（或鰲魚(yú)）形，通體明黃，色彩鮮艷。構(gòu)件上雕刻著繁復(fù)的龍紋、魚(yú)鱗紋與卷草紋，工藝精湛，線條流暢，龍首威嚴(yán)，魚(yú)身靈動(dòng)，盡顯皇家琉璃工藝的華貴與精美。構(gòu)件雖有拼接痕跡，卻依舊完整，放置于木質(zhì)托架上，與身后紅墻格扇的殿宇相映，成為庭院中一道亮眼的景觀，彰顯著東岳廟的建筑等級(jí)與文化底蘊(yùn)。 <p class="ql-block"> 赑屃（石龜馱碑） 石雕，由整塊青石雕刻而成，造型古樸厚重。赑屃（傳說(shuō)中龍生九子之一，好負(fù)重）昂首前伸，雙目圓睜，龜甲上的紋路清晰，四肢粗壯有力，穩(wěn)穩(wěn)馱著碑座，盡顯沉穩(wěn)大氣。石雕表面雖有歲月侵蝕的痕跡，卻更顯歷史滄桑感，其旁的黃色龍紋琉璃構(gòu)件與之相映，更添幾分莊嚴(yán)。</p> 湛藍(lán)晴空下，東岳廟的庭院開(kāi)闊而古樸。中央矗立著一棵高大的古槐，枝葉繁茂，濃蔭蔽日，為庭院增添了幾分清幽。兩側(cè)是紅墻灰瓦的二層樓閣式建筑，朱紅的立柱、雕花的門(mén)窗與彩繪的梁枋相映成趣，檐下懸掛的紅燈籠點(diǎn)綴其間，盡顯古建的莊重與喜慶。庭院地面由青石板鋪就，整潔有序，游人或休憩、或漫步，為靜謐的古建增添了幾分生氣。 <b>十二生肖祈福架</b>。紅漆木架上整齊排列著生肖牌與紅色祈福筒。生肖牌以紅底配生肖圖案與文字，依次為馬、羊、猴、雞、狗、豬等，色彩鮮艷，紋樣生動(dòng)。下方的紅色祈福筒層層疊疊，筒身寫(xiě)滿(mǎn)祈福文字，承載著人們對(duì)生肖本命的美好祈愿。背景是彩繪斗拱與青瓦屋檐，藍(lán)、綠、金相間的紋樣繁復(fù)精美，與紅色祈福架形成鮮明對(duì)比，更添吉祥氛圍。 這面紅色祈福墻格外醒目，墻面上掛滿(mǎn)密密麻麻的紅色祈福牌，層層疊疊，蔚為壯觀。祈福牌上寫(xiě)滿(mǎn)人們的心愿，紅底金字，喜慶吉祥。墻兩側(cè)繪有傳統(tǒng)吉祥圖案，中間的“五?！弊謽狱c(diǎn)明祈福主題。祈福墻被紅色木欄環(huán)繞，后方是紅墻灰瓦的殿宇，古柏的濃蔭與藍(lán)天相映，充滿(mǎn)了濃郁的民俗祈福氣息。 松鶴堂。朱紅色的格扇門(mén)莊重雅致，門(mén)欞紋樣規(guī)整。門(mén)上方懸掛黑底金字的“松鶴堂”匾額，字體蒼勁。兩側(cè)立柱上的木質(zhì)楹聯(lián)“戢玉藏珍陶心冶意，賞書(shū)品畫(huà)養(yǎng)性怡情”字跡古樸，點(diǎn)明松鶴堂修身養(yǎng)性、陶冶情操的寓意。 <p class="ql-block"> 碑林。碑身潔白，碑首雕刻著龍紋、云紋等精美圖案，碑座多為赑屃（石龜）造型，古樸厚重。古槐枝繁葉茂，濃蔭灑在青石板地面上，光影斑駁。石碑間擺放著香爐、燭臺(tái)等祭祀器物，與紅墻灰瓦的殿宇相映，承載著東岳廟的歷史記憶與文化底蘊(yùn)。<br></p> <p class="ql-block"><b>泰山府君祠</b>。</p><p class="ql-block"> 東漢時(shí)期，民間就有人死以后魂歸泰山的說(shuō)法。魏晉年間，主管地府，治理鬼魂的神被稱(chēng)作泰山府君。民間傳說(shuō)泰山府君由正人直臣充任、五百年一更換。其中較為著名的是唐朝人崔子鈺。他晝斷陽(yáng)、夜斷陰，是公正審理陰陽(yáng)兩界的神仙代表。</p> 殿門(mén)上方“泰山府君”黑底金字匾額醒目，兩側(cè)對(duì)聯(lián)點(diǎn)明“明辨真?zhèn)巍⒐邪?、辨明冤屈”的核心寓意? <p class="ql-block"> 殿內(nèi)正中端坐一尊身著褐袍、頭戴官帽的泰山府君塑像，神態(tài)威嚴(yán)，端坐于高臺(tái)之上，似在執(zhí)掌幽冥、判案斷獄、明辨善惡。主像兩側(cè)侍立著身著素衣的童男童女，或捧印、或持卷，神態(tài)恭敬。主像前方設(shè)供桌，擺放著香爐、燭臺(tái)、供品等，香火氣息濃厚。主像兩側(cè)及前方，分列著多尊神態(tài)各異的泥塑人像：左側(cè)有身著鎧甲、面目威嚴(yán)的武將，旁立著身著官服、手持書(shū)卷的判官，似在記錄案情、輔佐判案；右側(cè)同樣有判官與侍從，或執(zhí)筆、或持卷，仿佛在核對(duì)案卷、定奪善惡。場(chǎng)景氛圍肅穆而威嚴(yán)，直觀展現(xiàn)了東岳廟“泰山府君掌管幽冥、公正判案、懲惡揚(yáng)善”的道教民俗文化，是老北京道教信仰中“幽冥有律、善惡有報(bào)”觀念的生動(dòng)體現(xiàn)。</p> <p class="ql-block"> <b>三茅殿</b>。殿頂為傳統(tǒng)的歇山頂樣式，覆蓋著青灰色筒瓦，檐角微微上翹，屋脊上的走獸排列整齊，盡顯規(guī)制之美。檐下的斗拱與梁枋間，繪滿(mǎn)了藍(lán)、綠、紅、金相間的彩畫(huà)，紋樣繁復(fù)精美，色彩雖歷經(jīng)歲月卻依舊鮮艷，將道教宮觀的華麗與莊嚴(yán)展現(xiàn)得淋漓盡致。</p><p class="ql-block"> </p><p class="ql-block"> 朱紅色的立柱挺拔有力，支撐起彩繪的檐部，柱身雖有歲月斑駁，卻更顯歷史厚重。殿門(mén)為朱紅格扇門(mén)，門(mén)欞紋樣規(guī)整雅致。殿前的石質(zhì)香爐爐身雕刻精美，與殿宇的古樸風(fēng)格相得益彰。庭院中的古樹(shù)枝葉繁茂，濃蔭灑在青石板地面上，光影斑駁，為莊嚴(yán)的殿宇增添了幾分清幽與生機(jī)。</p> <p class="ql-block"><b>三茅君殿</b>。</p><p class="ql-block"> "三茅真君"指的是道教茅山派祖師茅盈與兩個(gè)弟弟茅固和茅衷。其中以茅盈最為知名，相傳東岳大帝將女兒許配給他。后來(lái)成為"東岳上卿司命真君"，代理大生之案，與東岳大帝同簽世間生死；統(tǒng)領(lǐng)吳越神仙。</p> 殿內(nèi)正中端坐的是三茅真君主像，身著寶藍(lán)色龍紋法袍，外披明黃色繡龍披風(fēng)，頭戴道冠，長(zhǎng)髯垂胸，面容端莊威嚴(yán)，雙目平視前方，盡顯神祇的莊重氣度。主像兩側(cè)侍立著身著彩衣的童男童女，或捧印、或持卷，神態(tài)恭敬。<br> 主像前的供桌布置規(guī)整，紅、黃、藍(lán)相間的瓷瓶中插滿(mǎn)嬌艷的鮮花，紅色燭臺(tái)、香爐、鮮果、糕點(diǎn)等供品一應(yīng)俱全，香火氣息濃厚，盡顯對(duì)三茅真君的尊崇。 從全景視角看，三茅真君主像居于殿內(nèi)核心位置，身后是橙黃色的背景墻，上方懸掛著繡有云紋、仙鶴的黑色帷幔，層層疊疊，仙氣繚繞。供桌正中的紅色錦緞上繡著“德尊道高”四字，點(diǎn)明三茅真君的崇高地位。 三茅殿左側(cè)的侍從塑像，從左至右依次為：身著鎧甲、手持笏板的武將，面容威嚴(yán)，氣勢(shì)威猛；身著紅袍、手持笏板的文官，神態(tài)肅穆；身著黃藍(lán)相間法袍、手持笏板的道者，氣質(zhì)清雅。三尊塑像衣袍色彩豐富，紋樣精致，或武或文，或道或俗，各司其職，守護(hù)在主像兩側(cè)，盡顯殿內(nèi)的莊嚴(yán)與威儀。 <p class="ql-block"> 三茅殿右側(cè)的侍從塑像，從左至右依次為：身著黃藍(lán)法袍、手持笏板的道者，氣質(zhì)清雅；身著紫袍、手持笏板的文官，神態(tài)莊重；身著鎧甲、手持笏板的武將，面容威嚴(yán)，氣勢(shì)威猛。三尊塑像與左側(cè)侍從形成對(duì)稱(chēng)布局，衣袍色彩艷麗，紋樣繁復(fù)，將道教神祇的侍從體系刻畫(huà)得生動(dòng)形象，與主像的莊重相得益彰。</p> <b>都簽押司</b>。事判諸曹奉帝心而有準(zhǔn)，文簽一字臨人世以惟嚴(yán)。都簽押司的職責(zé)是將各司報(bào)送的簿籍文書(shū)，審判結(jié)果等簽字，蓋印，付諸執(zhí)行。是地府的簽押總機(jī)關(guān)，也是人間封建官府的折映。 <p class="ql-block"> 殿內(nèi)正中端坐一尊身著褐袍、頭戴官帽的都簽押司主像，神態(tài)威嚴(yán)，端坐于高臺(tái)之上，似在執(zhí)掌文書(shū)簽押、判事定案，統(tǒng)管諸曹事務(wù)。主像兩側(cè)侍立著身著素衣的童男童女，或捧印、或持卷，神態(tài)恭敬。主像兩側(cè)及前方，分列著多尊神態(tài)各異的泥塑人像：左側(cè)有身著官服、手持文書(shū)的官吏，或拱手、或持卷，似在呈遞案卷、待簽待押；右側(cè)同樣有官吏與侍從，或執(zhí)筆、或持卷，仿佛在核對(duì)文書(shū)、辦理簽押。各色人物衣袍色彩豐富，神態(tài)生動(dòng)，將“簽押定案、判事惟嚴(yán)”的場(chǎng)景刻畫(huà)得淋漓盡致。</p> <p class="ql-block"> <b>張宗師祠</b>。對(duì)聯(lián)有云：勤累朝一德德厚事上，寶慈儉本道道高佑民。</p><p class="ql-block"> 張宗師是東岳廟的開(kāi)山始祖，名留孫，字師漢（1248-1321)。少時(shí)入江西龍虎山學(xué)道。北上大都后得到元帝寵信，封為"玄教大宗師"。后封魏國(guó)公，知集賢院、總攝道教。延祐年間，自費(fèi)購(gòu)地、興建東岳廟，不久即羽化。</p> <p class="ql-block"> 祠內(nèi)正中端坐一尊身著黃衣、神態(tài)慈祥的張宗師塑像，端坐于高臺(tái)之上，似在傳法授道、庇佑后學(xué)。宗師手持法器，長(zhǎng)髯垂胸，面容莊重，盡顯道者風(fēng)范。主像兩側(cè)侍立著身著素衣的童男童女，或捧印、或持卷，神態(tài)恭敬。兩側(cè)及前方，分列著多尊身著道袍、手持笏板的弟子塑像，或拱手侍立、或持卷待誦，神態(tài)虔誠(chéng)，仿佛正聆聽(tīng)宗師講經(jīng)、傳承道統(tǒng)。</p> <b>生死勾押推勘司</b>?！肮囱骸敝腹倮粼诠纳瞎串?huà)，批改，簽字，蓋章。該司的職責(zé)是根據(jù)每個(gè)人的善行惡舉，對(duì)其生，死做出最后判決。是地府的終審機(jī)構(gòu)。反映出一種對(duì)法律公正的追求。<div> <b>修功德司</b>。“功”是功行，“德”是利益，好處。修公德就是做善事而成就了的利益。該司翔實(shí)考察世人所修行的善事并載入功德簿，由善報(bào)司轉(zhuǎn)交增延福壽司或子孫司等，給以福報(bào)。其用意是引導(dǎo)人們?yōu)樯迫骸?lt;/div> <p class="ql-block"> 修功德司與生死勾押推勘司兩殿相連，共同展現(xiàn)了道教“積功累德、明察善惡”的文化內(nèi)涵。<br></p><p class="ql-block"> </p><p class="ql-block"> 修功德司殿內(nèi)正中端坐一尊身著褐袍、頭戴官帽的修功德司主像，神態(tài)莊嚴(yán)，端坐于高臺(tái)之上，似在掌管人間功德、評(píng)判善惡。主像兩側(cè)侍立著身著素衣的童男童女，或捧印、或持卷，神態(tài)恭敬。主像兩側(cè)及前方，分列著多尊神態(tài)各異的泥塑人像：左側(cè)有身著官服、手持文書(shū)的官吏，或拱手、或持卷，似在記錄功德、褒揚(yáng)善舉；右側(cè)同樣有官吏與侍從，或執(zhí)筆、或持卷，仿佛在核對(duì)功德、評(píng)定善惡。</p><p class="ql-block"> </p><p class="ql-block"> 生死勾押推勘司殿內(nèi)正中端坐一尊身著褐袍、頭戴官帽的生死勾押推勘司主像，神態(tài)威嚴(yán)，端坐于高臺(tái)之上，似在執(zhí)掌生死勾押、推勘善惡。主像兩側(cè)侍立著身著素衣的童男童女，或捧印、或持卷，神態(tài)恭敬。主像兩側(cè)及前方，分列著多尊神態(tài)各異的泥塑人像：左側(cè)有身著官服、手持文書(shū)的官吏，或拱手、或持卷，似在呈遞案卷、待勘待押；右側(cè)同樣有官吏與侍從，或執(zhí)筆、或持卷，仿佛在核對(duì)生死、推勘善惡。</p> <b>三月長(zhǎng)齋司與注生貴賤司</b>?！叭隆敝傅氖钦拢咴?，十月?！伴L(zhǎng)齋”指一意精思，清心修持。道教認(rèn)為正月七月十月是天，地，水三官按例考較世人功過(guò)之期。在此期間應(yīng)持齋戒殺，誦讀經(jīng)書(shū)，廣修眾善。否則就會(huì)受到削富減壽的懲罰。注生貴賤司根據(jù)每個(gè)人今生所作善惡的多少，決定其來(lái)世所處地位的貴與賤。勸導(dǎo)人們及早廣種福田，以免來(lái)世卑微低賤。是道教重視現(xiàn)世修善觀念的反映<br> <p class="ql-block"> 三月長(zhǎng)齋司與注生貴賤司共享一殿。殿內(nèi)正中并坐兩尊身著褐袍、頭戴官帽的主像，神態(tài)威嚴(yán)，端坐于高臺(tái)之上：左側(cè)為注生貴賤司，似在執(zhí)掌注生、定貴賤；右側(cè)為三月長(zhǎng)齋司，似在掌管齋戒、修心積善。主像兩側(cè)侍立著身著素衣的童男童女，或捧印、或持卷，神態(tài)恭敬。主像兩側(cè)及前方，分列著多尊神態(tài)各異的泥塑人像：左側(cè)有懷抱嬰兒、手持法器的婦人，或拱手、或持杖，似在祈求注生、護(hù)佑子嗣；右側(cè)有身著民服、手持書(shū)卷的百姓，或拱手、或持物，仿佛在踐行齋戒、祈求善果。各色人物衣袍色彩豐富，神態(tài)生動(dòng)，將“注生定貴賤、齋戒積善果”的場(chǎng)景刻畫(huà)得淋漓盡致。</p> <b>掠剩財(cái)物司</b>。對(duì)聯(lián)為：天道惡盈悖入終須悖出，人情忌滿(mǎn)多耗本于多藏?！奥印笔锹訆Z，“?！笔撬澆涣x之財(cái)。道教認(rèn)為財(cái)富有定分，富者不可聚斂不義之財(cái)，貧者也不可越命強(qiáng)求。該司的職能就是監(jiān)查世人的財(cái)富，將超過(guò)應(yīng)得的部分掠刷去 <p class="ql-block"> 殿內(nèi)正中端坐一尊身著褐袍、頭戴官帽的掠剩財(cái)物司主像，神態(tài)威嚴(yán)，端坐于高臺(tái)之上，似在執(zhí)掌人間財(cái)物，懲戒貪得無(wú)厭、掠奪不義之財(cái)者。主像兩側(cè)侍立著身著素衣的童男童女，或捧印、或持卷，神態(tài)恭敬。主像兩側(cè)及前方，分列著多尊神態(tài)各異的泥塑人像：左側(cè)人物或抬手爭(zhēng)辯、或面露貪婪，似在為不義之財(cái)爭(zhēng)執(zhí)；右側(cè)人物或拱手求饒、或面露悔意，仿佛因貪財(cái)而受罰。各色人物衣袍色彩豐富，神態(tài)生動(dòng)，直觀展現(xiàn)了東岳廟“懲惡揚(yáng)善、勸人知足”的道教民俗文化，是老北京道教信仰中“不義之財(cái)不可取、知足常樂(lè)”觀念的生動(dòng)體現(xiàn)。</p> <b>官職司</b>。有聯(lián)曰：官位崇卑文武分培九德，翼通光復(fù)天人共是三階。官職司為統(tǒng)治者規(guī)定了施政待民的行為規(guī)范和道德準(zhǔn)則。要求他們公忠為國(guó)，清正廉潔，顧全大局，反貪拒賄，執(zhí)法不阿。不諂上虐下，受恩不感，含怨不休。 <p class="ql-block"> 殿內(nèi)正中端坐一尊身著紅袍、頭戴官帽的官職司主像，神態(tài)威嚴(yán)，端坐于高臺(tái)之上，似在執(zhí)掌人間官職、評(píng)定德行、分授文武。主像兩側(cè)侍立著身著素衣的童男童女，或捧印、或持卷，神態(tài)恭敬。主像兩側(cè)及前方，分列著多尊神態(tài)各異的泥塑人像：左側(cè)有身著官服、手持笏板的文官，或拱手、或持卷，似在呈遞官冊(cè)、待授官職；右側(cè)同樣有文官與侍從，或執(zhí)筆、或持物，仿佛在核對(duì)德行、分授文武。各色人物衣袍色彩豐富，神態(tài)生動(dòng)，將“授官分職、以德為官”的場(chǎng)景刻畫(huà)得活靈活現(xiàn)。</p>