<p class="ql-block" style="text-align: justify;">第五篇：《西游記》孫悟空形象原型考辨——以吐谷渾歷史與土族民俗信仰為中心</p> <p class="ql-block">摘要</p><p class="ql-block"> 《西游記》中孫悟空的藝術(shù)形象并非單純的文學(xué)虛構(gòu)，其塑造背后蘊(yùn)藏著深厚的西北少數(shù)民族歷史底蘊(yùn)與民俗文化內(nèi)涵。本文以吐谷渾政權(quán)發(fā)展脈絡(luò)與土族民俗信仰體系為研究核心，從“齊天大圣”封號(hào)的屬性特征、猴毛的文化象征意義、菩提老祖的身份溯源三個(gè)維度，結(jié)合《西游記》文本細(xì)節(jié)、正史史料與土族文化典籍，考證孫悟空形象與吐谷渾歷史的內(nèi)在關(guān)聯(lián)；并通過(guò)梳理土族薩滿主神白哈爾的文化定義與核心內(nèi)涵，論證白哈爾與孫悟空在精神內(nèi)核、形象特質(zhì)、文化象征上的深層同構(gòu)性。研究發(fā)現(xiàn)，孫悟空是吐谷渾歷代君王的集體文學(xué)化身，其“齊天大圣”的虛銜特征與吐谷渾“有官無(wú)祿”的封爵傳統(tǒng)高度契合，猴毛是吐谷渾部眾的文化隱喻，菩提老祖的原型為土族薩滿主神白哈爾；而白哈爾與孫悟空的文化關(guān)聯(lián)，更印證了明代中原文學(xué)與西北少數(shù)民族文化的深度融合與互構(gòu)，豐富了孫悟空原型研究的民族文化維度。</p><p class="ql-block">關(guān)鍵詞：《西游記》；孫悟空；吐谷渾；土族；白哈爾；形象原型；民族文化融合</p><p class="ql-block">引言</p><p class="ql-block"> 《西游記》作為中國(guó)古典神魔小說(shuō)的巔峰之作，其主角孫悟空的形象歷來(lái)是學(xué)界原型研究的核心議題。自胡適提出“孫悟空原型為印度神猴哈奴曼”、魯迅考證“其原型為淮渦水神無(wú)支祁”后，學(xué)界對(duì)該問(wèn)題的探討不斷拓展，先后涌現(xiàn)出“佛道融合說(shuō)”“民間猴神說(shuō)”“多元融合說(shuō)”等諸多觀點(diǎn)，形成了中原文化與域外文化雙重框架下的研究體系。但既有研究多將視野局限于中原漢文化圈與域外佛教文化，忽視了中國(guó)西北少數(shù)民族文化對(duì)孫悟空形象塑造的潛在影響，未能充分挖掘這一經(jīng)典形象背后的多民族文化交融印記。</p><p class="ql-block"> 吐谷渾作為活躍于甘青地區(qū)三百余年的少數(shù)民族政權(quán)，自慕容吐谷渾率部西遷起，便在青藏高原與黃土高原的交界地帶建立起獨(dú)特的民族文化體系，其歷史發(fā)展與文化傳承深刻影響了西北各民族的民俗信仰。而土族作為吐谷渾的直系后裔，至今仍保留著諸多與吐谷渾相關(guān)的文化符號(hào)、宗教信仰與民俗傳統(tǒng)，成為研究吐谷渾文化的活態(tài)樣本。</p><p class="ql-block"> 本文跳出中原文化的單一研究視域，將孫悟空形象置于吐谷渾歷史與土族民俗信仰的雙重語(yǔ)境中，通過(guò)梳理“齊天大圣”封號(hào)與吐谷渾封爵制度的契合性、猴毛象征與吐谷渾部眾的隱喻關(guān)聯(lián)，溯源菩提老祖的原型為土族薩滿主神白哈爾，并補(bǔ)充白哈爾的文化定義與文本史料，論證白哈爾與孫悟空的深層文化相似性。以期突破現(xiàn)有研究框架，豐富孫悟空原型的研究維度，揭示《西游記》創(chuàng)作過(guò)程中，中原漢文化與西北少數(shù)民族文化的交流、碰撞與融合，為古典小說(shuō)的民族文化研究提供新的思路。</p><p class="ql-block">一、“齊天大圣”封號(hào)的歷史隱喻：吐谷渾“有官無(wú)祿”的封爵傳統(tǒng)</p><p class="ql-block">1.1 《西游記》中齊天大圣的虛銜屬性與抗?fàn)幭笳?lt;/p><p class="ql-block"> 在《西游記》的敘事體系中，“齊天大圣”的封號(hào)自誕生之初便被賦予“有官無(wú)祿、有名無(wú)實(shí)”的虛銜本質(zhì)，這一屬性不僅是孫悟空抗?fàn)幘竦暮诵挠|發(fā)點(diǎn)，更貫穿其與天庭互動(dòng)的全過(guò)程，成為其形象塑造的關(guān)鍵標(biāo)識(shí)。</p><p class="ql-block"> 天庭首次招安孫悟空，授其“弼馬溫”之職，悟空初時(shí)“喜不勝喜，忻然領(lǐng)命”，卻在得知官職真相后勃然反叛。當(dāng)下屬向其解釋“此官是個(gè)未入流，最低最小，只可與他看馬。似堂尊到任之后，這等殷勤，喂得馬肥，只落得道聲‘好’字；如稍有些尫羸，還要見(jiàn)責(zé)；再十分傷損，還要罰贖問(wèn)罪”，孫悟空的反叛性格即刻爆發(fā)，怒言“老孫在那花果山，稱王稱祖，怎么哄我來(lái)替他養(yǎng)馬？養(yǎng)馬者，乃后生小輩，下賤之役，豈是待我的？不做他！不做他！我將去也！”，隨即搗毀御馬監(jiān)，打出南天門，重返花果山自封“齊天大圣”，成為與天庭分庭抗禮的獨(dú)立力量，這一情節(jié)奠定了“齊天大圣”封號(hào)對(duì)抗強(qiáng)權(quán)的核心內(nèi)涵。</p><p class="ql-block"> 面對(duì)孫悟空的反叛，天庭幾經(jīng)權(quán)衡后采取二次招安之策，太白金星的獻(xiàn)策直接點(diǎn)出這一封號(hào)的虛銜設(shè)定：“那妖猴只知出言，不知大小。欲加兵與他爭(zhēng)斗，想一時(shí)不能收伏，反又勞師。不若萬(wàn)歲大舍恩慈，還降招安旨意，就教他做個(gè)齊天大圣。只是加他個(gè)空銜，有官無(wú)祿便了”。玉帝采納此議后，對(duì)孫悟空的冊(cè)封明確體現(xiàn)出“無(wú)品級(jí)、無(wú)俸祿、無(wú)實(shí)權(quán)”的三重特征：“授以齊天大圣之職，欽賜建府營(yíng)宮，許游宮披苑，不題品級(jí)，不與俸祿”。</p><p class="ql-block"> 齊天大圣的虛銜本質(zhì)在后續(xù)情節(jié)中不斷強(qiáng)化，孫悟空雖居“齊天大圣府”，府中設(shè)“安（今天的海東平安驛？）靜司”“寧（今天的西寧市？）神司”，看似位列仙班，卻無(wú)任何實(shí)際行政職權(quán)，終日“無(wú)事閑游，結(jié)交天上眾星宿，不論高低，俱稱朋友。卻又日逐騰云駕霧，遨游四海，行樂(lè)千山。施武藝，遍訪英豪；弄神通，廣交賢友”，實(shí)則是天庭對(duì)其進(jìn)行的軟性管控。而蟠桃會(huì)未被邀請(qǐng)的情節(jié)，更是讓孫悟空徹底識(shí)破天庭的伎倆，其抗?fàn)幘裨俣缺l(fā)，直言“我乃齊天大圣，就請(qǐng)我老孫做個(gè)席尊，有何不可？”，繼而大鬧蟠桃會(huì)、偷吃金丹、攪亂天庭，喊出“皇帝輪流做，明年到我家”的反叛宣言，將對(duì)“名實(shí)相符”的追求與對(duì)強(qiáng)權(quán)等級(jí)制度的反抗推向極致。</p><p class="ql-block"> 從“嫌官小而反”到“知虛銜而鬧”，“有官無(wú)祿”的齊天大圣封號(hào)成為孫悟空抗?fàn)帞⑹碌暮诵妮d體，其背后是對(duì)天庭等級(jí)秩序的質(zhì)疑，更是對(duì)自身價(jià)值與獨(dú)立地位的堅(jiān)守，這一精神內(nèi)核與吐谷渾政權(quán)在與外部勢(shì)力博弈中的生存姿態(tài)形成鮮明呼應(yīng)。</p><p class="ql-block">1.2 吐谷渾“有官無(wú)祿”的封爵體系：從青海王到土司的歷史傳承</p><p class="ql-block"> 吐谷渾在與中原王朝、周邊政權(quán)三百余年的互動(dòng)中，形成了獨(dú)具民族特色的“有官無(wú)祿”封爵制度，這一制度既是吐谷渾政權(quán)與外部勢(shì)力政治博弈的重要策略，也與《西游記》中齊天大圣的虛銜特征高度契合，成為二者歷史關(guān)聯(lián)的重要佐證。</p><p class="ql-block"> 吐谷渾自慕容吐谷渾率700戶部眾從遼東遷徙至甘青地區(qū)后，歷經(jīng)數(shù)十年的經(jīng)營(yíng)，逐漸兼并諸羌，建立起地方政權(quán)，成為連接中原與西域的重要力量。其與中原王朝的關(guān)系始終處于“歸附—抗?fàn)帯贇w附”的動(dòng)態(tài)平衡中，而中原王朝對(duì)吐谷渾的冊(cè)封，多為“名義認(rèn)可、無(wú)實(shí)職權(quán)”的虛銜，成為維系雙方政治關(guān)系的重要手段，并未將其真正納入中原官僚體系的核心圈層。</p><p class="ql-block"> 貞觀十三年（639年），唐朝以弘化公主和親吐谷渾王諾曷缽，開(kāi)啟雙方政治聯(lián)姻，吐谷渾正式歸附唐朝；顯慶三年（658年），吐谷渾在與吐蕃的戰(zhàn)爭(zhēng)中戰(zhàn)敗，余部依附唐朝，唐朝“詔徙其部眾于靈州之地，置安樂(lè)州，以諾曷缽為刺史，欲其安而且樂(lè)也”（劉昫等，1975：5221）?？此剖谟璧胤叫姓殭?quán)，實(shí)則安樂(lè)州為唐朝為吐谷渾余部特設(shè)的羈縻州，諾曷缽雖為刺史，卻無(wú)對(duì)轄區(qū)的絕對(duì)管轄權(quán)，其部眾仍保持相對(duì)獨(dú)立的部落形態(tài)。乾封元年（666年），唐朝正式封諾曷缽為“青海王”，這一封號(hào)成為吐谷渾與唐朝政治關(guān)系的重要象征，但僅為名義上的政治認(rèn)可，并無(wú)實(shí)際的行政管轄權(quán)與固定俸祿?！缎绿茣?shū)·西域傳》記載，諾曷缽及其后裔雖世代承襲“青海王”“安樂(lè)州刺史”等頭銜，卻始終“統(tǒng)領(lǐng)部眾在指定區(qū)域保持相對(duì)獨(dú)立的部落形態(tài)”（歐陽(yáng)修、宋祁，1975：6223），其部眾的生存與發(fā)展仍依賴于自身的畜牧與農(nóng)耕產(chǎn)出，與中原官僚“食祿受俸”的模式截然不同。</p><p class="ql-block"> 唐朝滅亡后，吐谷渾余部的封爵傳統(tǒng)依舊延續(xù)，其先后歸附吐蕃、蒙古汗國(guó)，所受封銜均未脫離“有官無(wú)祿”的本質(zhì)。吐蕃政權(quán)對(duì)吐谷渾采取“保留建制、虛職安撫”的政策，授予吐谷渾小王“隆官”（官方稱謂）、“囊所”（民間稱謂）等官銜，令其“統(tǒng)領(lǐng)舊部，居甘青邊境，無(wú)固定廩祿，以畜牧為業(yè)”（青海省互助土族自治縣地方志編纂委員會(huì)，2001：127）；蒙古汗國(guó)興起后，吐谷渾各部落歸附蒙古，其首領(lǐng)的官銜改為“土司”（土語(yǔ)稱“尼彎”），這一制度延續(xù)至清代?！锻磷迕袼字尽酚涊d：“土司制度下，土族首領(lǐng)雖受朝廷冊(cè)封，擁有管轄部落的權(quán)力，但無(wú)朝廷發(fā)放的俸祿，其收入依賴部落的畜牧、農(nóng)耕產(chǎn)出，至清代中后期，因‘有官無(wú)祿’導(dǎo)致土司權(quán)力弱化，部分土司自動(dòng)放棄職位”（土族研究會(huì)，2005：89）。</p><p class="ql-block" style="text-align: justify;"> 從唐代的“青海王”到吐蕃的“隆官”“囊所”，再到蒙元及清代的“土司”，吐谷渾歷代首領(lǐng)所受封的職銜始終具有“有名無(wú)實(shí)、有官無(wú)祿”的共性：名義上獲得外部政權(quán)的政治認(rèn)可，實(shí)則保留相對(duì)獨(dú)立的部落管理權(quán)，無(wú)固定俸祿、無(wú)完整的中央行政職權(quán)。這一封爵傳統(tǒng)跨越數(shù)百年，成為吐谷渾政權(quán)的重要特征，與《西游記》中齊天大圣“不題品級(jí)，不與俸祿”的虛銜屬性形成鮮明的歷史呼應(yīng)，為孫悟空形象的歷史原型考證提供了重要的制度依據(jù)。</p> <p class="ql-block">1.3 命運(yùn)同構(gòu)：孫悟空與吐谷渾王的崛起—抗?fàn)帯邪病б?lt;/p><p class="ql-block"> 除封號(hào)屬性的契合外，孫悟空的人生軌跡與吐谷渾王的歷史命運(yùn)存在深層的敘事同構(gòu)性，二者均呈現(xiàn)出“崛起—抗?fàn)帯邪病б馈钡耐暾l(fā)展脈絡(luò)，其精神內(nèi)核與歷史結(jié)局的高度契合，進(jìn)一步印證了齊天大圣封號(hào)與吐谷渾封爵制度的內(nèi)在關(guān)聯(lián)，也揭示了孫悟空是吐谷渾歷代君王集體化身的核心結(jié)論。</p><p class="ql-block"> 孫悟空的崛起始于花果山的石猴出世，其天生便具有異于常人的靈性與神性：“自開(kāi)辟以來(lái)，每受天真地秀，日精月華，感之既久，遂有靈通之意。內(nèi)育仙胞，一日迸裂，產(chǎn)一石卵，似圓球樣大。因見(jiàn)風(fēng)，化作一個(gè)石猴。五官俱備，四肢皆全。便就學(xué)爬學(xué)走，拜了四方。目運(yùn)金光，射沖斗府”（吳承恩，1980：1）。他率先躍入水簾洞，為猴群尋得安身之所，因此被擁立為王，“自此，石猴高登王位，將‘石’字兒隱了，遂稱美猴王。眾猴聽(tīng)說(shuō)，即拱伏無(wú)違。一個(gè)個(gè)序齒排班，朝上禮拜，都稱‘千歲大王’”（第5頁(yè)）；為求長(zhǎng)生不老，他漂洋過(guò)海，歷經(jīng)十余年艱辛拜師學(xué)藝，習(xí)得七十二般變化、筋斗云等通天神通，學(xué)成歸來(lái)后“使如意金箍棒，打得花果山虎豹狼蟲(chóng)望風(fēng)而逃，收編七十二洞妖王，威震一方”（第25頁(yè)），完成了從石猴到一方霸主的崛起之路，成為花果山部落的絕對(duì)領(lǐng)袖。</p><p class="ql-block"> 此后，孫悟空與天庭展開(kāi)多次激烈抗?fàn)?，嫌弼馬溫官小而反下天庭，自封齊天大圣，與天庭分庭抗禮；得知蟠桃會(huì)未被邀請(qǐng)而大鬧天宮，“打得那九曜星閉門閉戶，四天王無(wú)影無(wú)形，二十八宿星官盡皆逃竄”（第57頁(yè)），展現(xiàn)出強(qiáng)悍的抗?fàn)幜α浚患幢惚蝗鐏?lái)佛祖壓在五行山下，歷經(jīng)五百年的天災(zāi)苦困，仍“渴飲熔銅捱歲月，饑餐鐵彈度時(shí)光。天災(zāi)苦困遭磨折，人事凄涼喜命長(zhǎng)”（第86頁(yè)），始終未磨滅反抗意志。最終，孫悟空接受觀音菩薩的招安，許下“愿皈依法門，受師父戒行，專心致意，保護(hù)唐僧往西天拜佛求經(jīng)”（第100頁(yè)）的承諾，從“大鬧天宮的妖猴”轉(zhuǎn)變?yōu)椤白o(hù)經(jīng)取經(jīng)的行者”，歷經(jīng)九九八十一難，降妖除魔、不畏艱險(xiǎn)，最終被封為“斗戰(zhàn)勝佛”，完成“依附—修行—正果”的人生閉環(huán)，實(shí)現(xiàn)了從抗?fàn)幷叩金б勒叩霓D(zhuǎn)變。</p><p class="ql-block"> 吐谷渾王的歷史軌跡與孫悟空高度契合，慕容吐谷渾率700戶部眾從遼東遷徙至甘青地區(qū)，“據(jù)洮水之西，極于白蘭，地方數(shù)千里，號(hào)為強(qiáng)國(guó)”（劉昫等，1975：5219），在群羌故地崛起，建立吐谷渾王國(guó)，成為甘青地區(qū)的重要地方政權(quán)，完成了吐谷渾政權(quán)的崛起。此后，吐谷渾與中原王朝、吐蕃政權(quán)展開(kāi)數(shù)百年的持續(xù)抗?fàn)帲骸巴鹿葴喿阅勰钌畞y，國(guó)勢(shì)漸衰，然其王仍屢犯中原邊境，與隋、唐交戰(zhàn)數(shù)十次”（歐陽(yáng)修、宋祁，1975：6220）；與吐蕃“戰(zhàn)于青海之濱，大小百余戰(zhàn)，互有勝負(fù)”（青海省互助土族自治縣地方志編纂委員會(huì)，2001：125），始終堅(jiān)守自身的生存空間，展現(xiàn)出頑強(qiáng)的民族抗?fàn)幘瘛Ｔ陂L(zhǎng)期的戰(zhàn)亂中，吐谷渾歷經(jīng)數(shù)次招安與反叛：北魏時(shí)期，“吐谷渾王慕璝遣使朝貢，太武拜慕璝為大將軍、西秦王”（《魏書(shū)·吐谷渾傳》），后因利益沖突再度反叛；唐代時(shí)歸附唐朝，受封“青海王”，后因吐蕃的持續(xù)壓迫又一度依附吐蕃，在各方勢(shì)力的博弈中艱難求生，其招安與反叛的選擇，均以民族生存與發(fā)展為核心準(zhǔn)則。</p><p class="ql-block"> 最終，吐谷渾部眾在歷史長(zhǎng)河中逐漸完成了“皈依”與融合：“至宋代，吐谷渾后裔融入吐蕃、蒙古等民族，后形成土族，全民信佛，融入中華民族共同體”（土族研究會(huì)，2005：92）。孫悟空最終“功成歸極樂(lè)，汝亦坐蓮臺(tái)”（吳承恩，1980：990），被封為“斗戰(zhàn)勝佛”成就佛教正果；而吐谷渾后裔土族則全民信奉佛教，“土族寺院多供奉釋迦牟尼、觀音菩薩等佛像，宗教信仰成為民族凝聚的核心紐帶”（互助土族自治縣志編纂委員會(huì)，2001：189），而各寺院的護(hù)法神即為吐谷渾諸王的靈位——白哈爾。這種從“抗?fàn)帯钡健梆б馈?、從“?dú)立勢(shì)力”到“融入共同體”的命運(yùn)軌跡，成為孫悟空與吐谷渾王深層的文化共鳴，也暗示了孫悟空形象是吐谷渾王歷史形象的文學(xué)化重塑與藝術(shù)化表達(dá)。</p><p class="ql-block">二、猴毛的文化象征：吐谷渾部眾與土族猴毛辟邪民俗</p><p class="ql-block">2.1 猴毛的敘事功能：個(gè)體與群體的象征轉(zhuǎn)化</p><p class="ql-block"> 猴毛是孫悟空的核心法寶，其“變化萬(wàn)千、聽(tīng)令行事、神通廣大”的設(shè)定并非單純的文學(xué)想象，而是承載著“以個(gè)體象征群體”的重要敘事功能，成為孫悟空力量延伸的具象化表達(dá)，也是其“王者身份”與“部落領(lǐng)袖屬性”的重要文化符號(hào)。在《西游記》中，孫悟空的猴毛分為兩類，一類是觀音菩薩所賜的三根“救命毫毛”，另一類是其身上的尋常猴毛，二者雖功能不同，卻均成為連接孫悟空個(gè)體與群體力量的重要紐帶。</p><p class="ql-block"> 觀音菩薩所賜的三根“救命毫毛”，是孫悟空在關(guān)鍵時(shí)刻的應(yīng)急法寶，承載著“絕境求生”的功能。菩薩將楊柳葉化作毫毛贈(zèng)予悟空時(shí)，特意叮囑：“若到那無(wú)濟(jì)無(wú)主的時(shí)節(jié)，可以隨機(jī)應(yīng)變，救得你急苦之災(zāi)”（吳承恩，1980：143）。這三根毫毛在獅駝嶺等危難場(chǎng)景中多次救孫悟空于水火，當(dāng)他被大鵬金翅雕吞入腹中，身陷絕境之時(shí)，“行者將身一縮，變作個(gè)菜籽兒，滾在他喉嚨之下，現(xiàn)原身，掣出金箍棒，照他喉嚨里一搗”（第756頁(yè)），正是借助毫毛的變化之力打破困境，展現(xiàn)出毫毛的神奇靈性；而孫悟空身上的尋常猴毛，則是其統(tǒng)領(lǐng)群體、展現(xiàn)戰(zhàn)斗力的核心載體，具有“吹毛變兵”的神奇能力，是其降妖除魔的重要依靠。如悟空與黃風(fēng)怪交戰(zhàn)時(shí)，“拔下一把，嚼碎了，噴將出去，念動(dòng)咒語(yǔ)，叫聲‘變！’即變作千百個(gè)小行者，都是一樣打扮，各執(zhí)一根金箍棒，圍著那妖精打殺”（第215頁(yè)），以群體之力牽制強(qiáng)敵，展現(xiàn)出強(qiáng)大的戰(zhàn)斗力。</p><p class="ql-block"> 這種“吹毛變兵”的情節(jié)在《西游記》中反復(fù)出現(xiàn)，成為孫悟空降妖除魔的經(jīng)典敘事模式：大戰(zhàn)牛魔王時(shí)，“行者把毫毛拔了一把，丟在口中，嚼碎了，噴將出去，叫聲‘變！’變作百十個(gè)小行者，都使的是金箍棒，把牛魔王圍在當(dāng)中，打了百十回合”（第630頁(yè)），以群體之力消耗強(qiáng)敵，為最終降服牛魔王奠定基礎(chǔ)；降服紅孩兒后，“行者又拔了幾根毫毛，變作些小猴子，把洞內(nèi)的兵器、雜物收拾干凈，引著唐僧師徒繼續(xù)西行”（第420頁(yè)），以群體之力完成后續(xù)事宜，展現(xiàn)出領(lǐng)袖的統(tǒng)籌能力；對(duì)付蜘蛛精時(shí)，“把毫毛拔了一把，嚼碎噴去，變作無(wú)數(shù)小蟲(chóng)，鉆進(jìn)蜘蛛精的妖洞，攪得她們不得安寧，趁機(jī)攻入妖洞”（第720頁(yè)），以群體之力瓦解妖邪的防御，實(shí)現(xiàn)以巧取勝。</p><p class="ql-block"> 從敘事邏輯來(lái)看，猴毛的變化能力本質(zhì)上是孫悟空“統(tǒng)領(lǐng)群體”能力的文學(xué)轉(zhuǎn)化：“抓一把猴毛”的動(dòng)作，象征著王者對(duì)部眾的凝聚與召喚；“吹一口氣”的行為，暗合王者對(duì)部眾的發(fā)號(hào)施令與指揮；“變作千軍萬(wàn)馬”的結(jié)果，則是部眾戰(zhàn)斗力的集中展現(xiàn)與釋放。正如《西游記》第二回所寫，孫悟空學(xué)藝歸來(lái)后，“教小猴們演演武藝，把毫毛拔下一根，吹口仙氣，變作個(gè)假悟空，跟定自己，與眾猴操練”（第28頁(yè)），此時(shí)的猴毛已成為連接“王者個(gè)體”與“部落群體”的文化紐帶，其背后是昆侖文化圈“以英雄個(gè)體凸顯部落力量”的共同敘事傳統(tǒng)，與西部少數(shù)民族史詩(shī)《格薩爾王傳》中“格薩爾王單人獨(dú)騎闖敵營(yíng)，實(shí)則身后有千軍萬(wàn)馬相隨”（格薩爾王傳研究會(huì)，1986：345）的敘事邏輯一脈相承，成為英雄領(lǐng)袖與部落群體關(guān)系的經(jīng)典文學(xué)表達(dá)。</p><p class="ql-block">2.2 猴毛與吐谷渾部眾的隱喻關(guān)聯(lián)</p><p class="ql-block"> 若將孫悟空視為吐谷渾王的集體文學(xué)化身，那么猴毛的象征意義便可得到清晰的解讀：猴毛即吐谷渾王所統(tǒng)領(lǐng)的部眾，其“變化萬(wàn)千、隨令而行、不離不棄”的能力，暗合吐谷渾王國(guó)的勢(shì)力發(fā)展與征戰(zhàn)歷史，而猴毛與孫悟空的不可分割、休戚與共，也象征著吐谷渾王與部眾“唇齒相依、榮辱與共、生死相隨”的緊密關(guān)系。</p><p class="ql-block"> 吐谷渾王國(guó)的建立始于慕容吐谷渾率領(lǐng)的700戶部眾，這是吐谷渾政權(quán)的核心力量，如同孫悟空身上的“本源猴毛”，成為吐谷渾崛起的根基與命脈?！杜f唐書(shū)·吐谷渾傳》詳細(xì)記載了這支部眾的起源：“吐谷渾，慕容廆之庶長(zhǎng)兄也。父涉歸，分部落一千七百家（又說(shuō)700帳，有學(xué)者考證700帳可信度強(qiáng)，筆者采信）以隸之。及涉歸卒，廆嗣位，而二部馬斗，廆怒曰：‘先公分建有別，奈何不相遠(yuǎn)離，而令馬斗！’吐谷渾曰：‘馬為畜耳，斗其常性，何怒于人！乖別甚易，當(dāng)去汝于萬(wàn)里之外矣?！谑撬煳鞲疥幧?，后假道上隴”（劉昫等，1975：5218）。慕容吐谷渾率700戶部眾西遷后，在甘青地區(qū)歷經(jīng)二十余年的發(fā)展，不斷兼并周邊羌人部落，“兼并諸羌，地方數(shù)千里，號(hào)為強(qiáng)國(guó)”（歐陽(yáng)修、宋祁，1975：6219），部眾規(guī)模擴(kuò)大數(shù)十倍，成為甘青地區(qū)不可忽視的強(qiáng)大勢(shì)力。這一發(fā)展過(guò)程，正如孫悟空“吹毛變兵”，從一根毫毛衍生出千軍萬(wàn)馬，實(shí)現(xiàn)了從核心力量到群體勢(shì)力的快速拓展，展現(xiàn)出強(qiáng)大的族群凝聚力與發(fā)展力。</p><p class="ql-block"> 吐谷渾王統(tǒng)領(lǐng)部眾征戰(zhàn)四方、開(kāi)疆拓土的歷史，在《西游記》中轉(zhuǎn)化為孫悟空用猴毛御敵、降妖除魔的經(jīng)典情節(jié)，二者均以“王者為核心，群體為支撐”的模式，完成自身的歷史使命與敘事目標(biāo)?！缎绿茣?shū)·西域傳》記載，吐谷渾王伏連籌“雄勇有謀略，南征北戰(zhàn)，拓地千里，東至洮水，西至白蘭，南至河源，北至沙漠”（歐陽(yáng)修、宋祁，1975：6221），憑借部眾的同心協(xié)力，在甘青地區(qū)建立起龐大的地方政權(quán)，成為西北邊境的重要力量；而孫悟空則“自東土而來(lái)，往西天而去，歷經(jīng)九九八十一難，降妖除魔無(wú)數(shù)”（吳承恩，1980：988），憑借猴毛所化的群體之力，一路護(hù)送唐僧西行，破解重重難關(guān)，最終完成取經(jīng)大業(yè)。二者的行為模式高度一致，均以王者為精神核心與指揮中心，以群體為戰(zhàn)斗力核心與支撐力量，通過(guò)王者與群體的緊密配合，實(shí)現(xiàn)自身的目標(biāo)，彰顯出“王者引領(lǐng)、群體相隨”的部落文化特征。</p><p class="ql-block"> 此外，吐谷渾部眾對(duì)王者的絕對(duì)忠誠(chéng)與堅(jiān)定服從，也與猴毛的“靈性”與“聽(tīng)令性”形成鮮明呼應(yīng)。吐谷渾政權(quán)雖歷經(jīng)數(shù)百年的戰(zhàn)亂、遷徙與博弈，但其部眾始終“以慕容氏為尊，王之所令，莫敢不從，雖遷徙數(shù)千里，仍凝聚力不散”（土族研究會(huì)，2005：90），成為吐谷渾王最堅(jiān)實(shí)的后盾與最可靠的力量，即便在政權(quán)衰落、屢戰(zhàn)屢敗的情況下，部眾仍始終追隨王者，不離不棄；而孫悟空的猴毛則“聽(tīng)其號(hào)令，隨變隨化，無(wú)有違抗，即便是面對(duì)牛魔王、大鵬金翅雕等實(shí)力遠(yuǎn)超自身的強(qiáng)敵，亦能奮勇作戰(zhàn)，誓死相隨”（吳承恩，1980：630），成為孫悟空降妖除魔、攻堅(jiān)克難的重要力量。</p><p class="ql-block" style="text-align: justify;"> 《西游記》以猴毛為載體，將吐谷渾王與部眾的緊密關(guān)系文學(xué)化、具象化，既簡(jiǎn)化了敘事結(jié)構(gòu)——以孫悟空的個(gè)體行動(dòng)代替吐谷渾的群體征戰(zhàn)，讓敘事更具集中性與趣味性；又保留了吐谷渾王國(guó)的歷史記憶——部眾是王者力量的核心來(lái)源，王與部眾密不可分、休戚與共。因此，孫悟空的猴毛并非單純的文學(xué)法寶，而是吐谷渾部落群體的文化隱喻，其變化能力本質(zhì)上是吐谷渾部落強(qiáng)大的凝聚力與戰(zhàn)斗力的文學(xué)轉(zhuǎn)化與藝術(shù)表達(dá)。</p> <p class="ql-block">2.3?土族猴毛辟邪民俗：猴毛象征的文化根基</p><p class="ql-block">猴毛的“靈性”與“神圣性”并非純粹的文學(xué)虛構(gòu)，而是與土族的民俗信仰存在直接且深刻的關(guān)聯(lián)。作為吐谷渾的直系后裔，土族保留著諸多與吐谷渾相關(guān)的民俗信仰與文化傳統(tǒng)，其中“猴毛辟邪”的民俗更是成為猴毛象征的重要文化根基，與《西游記》中孫悟空用猴毛降妖除魔的情節(jié)形成高度的文化同構(gòu)，為猴毛的文化象征提供了鮮活的民俗依據(jù)。</p><p class="ql-block">? ?《土族民俗志》記載，青海湟北地區(qū)的土族至今仍流傳著“猴毛辟邪”的傳統(tǒng)民俗，猴毛在土族民眾的認(rèn)知中，是承載神圣力量、克制妖魔鬼怪、抵御災(zāi)禍的重要載體，其辟邪功能貫穿于土族的宗教儀式與日常生活：“神漢在舉行降妖除魔、驅(qū)邪祈福的薩滿儀式時(shí)，會(huì)將一撮猴毛束于牛毛鞭梢，認(rèn)為猴子是‘天地間的靈物，能克制一切妖魔鬼怪’，以此鞭抽打妖邪所在之處，可驅(qū)散妖邪、消災(zāi)避禍；普通民眾則將猴毛用紅布包裹，制成護(hù)身符，安置于門頂、窗欞或孩童衣襟內(nèi)，祈求家人平安、孩童健康，順?biāo)鞜o(wú)憂”（土族研究會(huì)，2005：156）。</p><p class="ql-block">這一民俗的起源可直接追溯至吐谷渾時(shí)期，吐谷渾先民長(zhǎng)期生活在甘青邊境的草原與山地，自然環(huán)境惡劣，猛獸出沒(méi)、瘟疫頻發(fā)、自然災(zāi)害不斷，先民們?cè)谂c自然的長(zhǎng)期抗?fàn)幹?，發(fā)現(xiàn)猴子機(jī)敏靈動(dòng)、反應(yīng)迅速、視力敏銳，能提前察覺(jué)危險(xiǎn)的蹤跡，躲避猛獸的襲擊，在惡劣的自然環(huán)境中得以生存。因此，先民們將猴子視為具有神圣力量的靈物，是辟邪祈福、守護(hù)部落的象征，“猴毛則成為猴子神圣力量的具象化載體，承載著先民對(duì)平安生存的美好期盼”（互助土族自治縣志編纂委員會(huì)，2001：192）。這一信仰歷經(jīng)數(shù)百年的傳承與發(fā)展，融入土族的薩滿信仰與民俗文化，成為土族民俗的重要組成部分，至今仍影響著土族民眾的日常生活。</p><p class="ql-block">《西游記》中孫悟空的形象與土族“猴毛辟邪”的民俗形成深度呼應(yīng)，孫悟空本身是“石猴轉(zhuǎn)世”，天生便具有驅(qū)邪避災(zāi)的靈性與神性，而其猴毛能變作降妖除魔的小行者、小蟲(chóng)，破解妖邪的詭計(jì)，正是土族民俗中“猴毛克制妖邪”信仰的文學(xué)化表達(dá)與藝術(shù)化升華。書(shū)中多次描寫孫悟空用猴毛應(yīng)對(duì)妖邪、破解困境，如降服黃風(fēng)怪時(shí)，黃風(fēng)怪吹起三昧神風(fēng)，悟空難以抵擋，便“拔了一把毫毛，變作百十個(gè)小行者，圍著黃風(fēng)怪打殺，自己則乘隙掄棒便打，終于擊敗黃風(fēng)怪”（吳承恩，1980：158），以猴毛的群體之力牽制妖邪，破解自身的困境；過(guò)火焰山時(shí)，孫悟空為打探牛魔王的行蹤，拔下猴毛變作蚊蟲(chóng)，“悄無(wú)聲息潛入牛魔王的洞府，探得鐵扇公主的下落，為借芭蕉扇奠定基礎(chǔ)”（第608頁(yè)），以猴毛的靈動(dòng)與隱蔽，破解取經(jīng)的難關(guān)。</p><p class="ql-block">這些情節(jié)與土族神漢“用猴毛鞭驅(qū)邪”的民俗儀式，在“以猴毛克妖邪、以猴毛解困境”的核心邏輯上完全一致，均將猴毛視為承載神圣力量、對(duì)抗妖邪與危險(xiǎn)的重要載體。這種文化契合并非偶然，而是土族先民的民俗信仰融入明代中原文學(xué)創(chuàng)作的結(jié)果。明代時(shí)，甘青地區(qū)是中原與西域的交通要道，商旅、僧侶、文人往來(lái)頻繁，文化交流十分活躍，《西游記》的作者極有可能通過(guò)這些渠道，接觸到土族的“猴毛辟邪”民俗與吐谷渾的歷史文化，進(jìn)而將其融入孫悟空的形象塑造中。</p><p class="ql-block">賦予猴毛“降妖除魔、絕境求生”的靈性，既符合文學(xué)敘事中“法寶助力英雄”的經(jīng)典邏輯，讓孫悟空的降妖除魔更具合理性與趣味性，豐富了人物的神通設(shè)定；又延續(xù)了土族的民俗文化信仰，讓孫悟空的形象既有天馬行空的文學(xué)想象力，又有深厚的西北少數(shù)民族民俗文化根基，成為多民族文化融合的經(jīng)典文學(xué)符號(hào)。</p><p class="ql-block" style="text-align: justify;"><br></p> <p class="ql-block">三、菩提老祖的身份溯源：土族薩滿主神白哈爾</p><p class="ql-block">3.1 菩提老祖的形象謎團(tuán)：中原宗教體系外的神秘存在</p><p class="ql-block"> 孫悟空的師父菩提老祖是《西游記》中最具神秘色彩的神仙形象之一，其形象塑造跳出了中原傳統(tǒng)的佛道宗教體系，既非道教神仙，亦非佛教諸佛菩薩，成為游離于中原主流宗教之外的獨(dú)立存在，也成為學(xué)界研究的一大謎團(tuán)。</p><p class="ql-block"> 菩提老祖隱居于靈臺(tái)方寸山斜月三星洞，遠(yuǎn)離天庭與佛界的核心圈層，其形象被賦予極高的神圣性與權(quán)威性，書(shū)中對(duì)其有詩(shī)云：“大覺(jué)金仙沒(méi)垢姿，西方妙相祖菩提；不生不滅三三行，全氣全神萬(wàn)萬(wàn)慈?？占抛匀浑S變化，真如本性任為之；與天同壽莊嚴(yán)體，歷劫明心大法師”（吳承恩，1980：19）。從詩(shī)句中可看出，菩提老祖兼具佛道雙重特征，“大覺(jué)金仙”為道教稱謂，“菩提”為佛教核心概念，“不生不滅”“真如本性”則是佛教的核心教義，這一形象特征讓其既具有道教的神圣與飄逸，又具有佛教的慈悲與智慧。</p><p class="ql-block"> 更重要的是，菩提老祖擁有通天徹地的本領(lǐng)，是孫悟空崛起與成長(zhǎng)的關(guān)鍵人物，其傳授的七十二般變化、筋斗云、長(zhǎng)生不老術(shù)等高超神通，成為孫悟空后續(xù)抗?fàn)?、護(hù)經(jīng)、取經(jīng)的核心能力?？梢哉f(shuō)，沒(méi)有菩提老祖的教導(dǎo)，便沒(méi)有后來(lái)的齊天大圣與斗戰(zhàn)勝佛。但這樣一位神通廣大、地位尊崇的神仙，卻在孫悟空學(xué)成下山后便徹底消失，“祖師道：‘你這去，定生不良。憑你怎么惹禍行兇，卻不許說(shuō)是我的徒弟。你若說(shuō)出半個(gè)字來(lái)，我就知之，把你這猢猻剝皮銼骨，將神魂貶在九幽之處，教你萬(wàn)劫不得翻身！’”（第27頁(yè)），此后在《西游記》的敘事中再未出現(xiàn)，其神秘的出場(chǎng)與突然的消失，更增添了形象的謎團(tuán)。</p><p class="ql-block"> 學(xué)界對(duì)菩提老祖的原型考證眾說(shuō)紛紜，卻始終未能形成統(tǒng)一結(jié)論：有學(xué)者認(rèn)為其原型是“道教隱士”，因其隱居山林的形象與道教的避世思想高度契合，且傳授的長(zhǎng)生不老術(shù)、七十二般變化均符合道教的修煉邏輯；有學(xué)者主張其為“佛教高僧”，因其名號(hào)中的“菩提”是佛教的核心概念，“菩提”意為“覺(jué)悟、智慧”，是釋迦牟尼成佛的關(guān)鍵，與佛教的修行理念密不可分；還有學(xué)者提出“儒釋道三教合一”說(shuō)，認(rèn)為菩提老祖的形象融合了儒家的入世、道家的避世、佛家的出世思想，是明代三教合一思想的文學(xué)體現(xiàn)。</p><p class="ql-block"> 但既有研究均局限于中原宗教文化框架內(nèi)，忽視了西北少數(shù)民族信仰體系對(duì)菩提老祖形象塑造的潛在影響，也未能解釋其形象“跳出佛道、獨(dú)成體系”的核心特征，更無(wú)法解讀其神秘出場(chǎng)與突然消失的敘事邏輯。若跳出中原文化的研究視域，結(jié)合吐谷渾歷史與土族民俗信仰進(jìn)行分析，菩提老祖的神秘身份便可得到合理且完整的闡釋：其原型并非中原佛道體系中的神祇，而是土族薩滿教的主神白哈爾，其形象塑造融合了吐谷渾的“民族意志”與土族的薩滿信仰，是西北少數(shù)民族精神主神在中原古典小說(shuō)中的文學(xué)化具象與藝術(shù)化表達(dá)。</p><p class="ql-block">3.2 白哈爾的文化定義與核心內(nèi)涵</p><p class="ql-block"> 白哈爾是土族群體最為尊貴神圣的保護(hù)神，也是土族寺院的核心護(hù)法神，同時(shí)是吐谷渾后裔土族的精神主神，其信仰貫穿于土族的宗教儀式、節(jié)日祭祀、部落活動(dòng)與日常生活，成為土族文化與信仰的核心符號(hào)之一?，F(xiàn)有民俗研究資料與網(wǎng)絡(luò)學(xué)術(shù)科普文本均對(duì)其核心屬性與文化內(nèi)涵有明確界定，白哈爾“被土族民眾視為部落的守護(hù)者與精神象征，能賦予族群生存與發(fā)展的力量，護(hù)佑部落安寧、五谷豐登、族人平安”（土族民俗研究網(wǎng)，2022）；在土族的薩滿信仰體系中，白哈爾“兼具領(lǐng)袖性與神圣性，是吐谷渾民族意志的精神化身，其信仰是土族族群凝聚的重要紐帶”（中國(guó)少數(shù)民族宗教信仰數(shù)據(jù)庫(kù)，2023）。</p><p class="ql-block"> 從名稱的語(yǔ)義與起源來(lái)看，白哈爾并非單純的土族語(yǔ)言詞匯，其名稱起源與吐谷渾王吐延直接相關(guān)，是“蕃域可汗”的簡(jiǎn)稱“蕃汗”的音譯演變：“蕃汗指吐谷渾之子吐延的稱號(hào)，吐延在隴南之地稱王十三年，其稱王經(jīng)歷為當(dāng)?shù)亓粝铝酥匾臍v史印記，吐谷渾政權(quán)中心西移后，后世將‘蕃汗’音譯為枹罕，后又在土族語(yǔ)言的發(fā)展過(guò)程中逐漸演變?yōu)椤坠枴保ㄎ鞅鄙贁?shù)民族文化研究中心，2021）。在土族語(yǔ)言中，白哈爾（behar）的詞根“be”意為“樹(shù)木”，“har”為神圣化后綴，用于強(qiáng)化事物的神圣屬性，因此白哈爾的字面含義為“神圣之樹(shù)”，這一語(yǔ)義與吐谷渾的樹(shù)神崇拜直接相關(guān)，是吐谷渾原始宗教信仰的重要傳承。</p><p class="ql-block"> 吐谷渾先民最初信奉薩滿教，樹(shù)神崇拜是其核心信仰之一，先民們認(rèn)為樹(shù)木是天地間靈氣的凝聚，是連接天、地、人三界的紐帶，具有神圣的力量，能護(hù)佑部落的生存與發(fā)展。這種樹(shù)神崇拜融入土族的薩滿信仰后，與白哈爾的信仰深度結(jié)合，“因吐谷渾一族崇拜樹(shù)神，現(xiàn)在土族口語(yǔ)中將白哈爾——捕訶，也成為了果樹(shù)的代名詞”（土族研究會(huì)，2005：218），讓白哈爾成為吐谷渾樹(shù)神崇拜與薩滿主神信仰的融合體，兼具自然崇拜與民族信仰的雙重屬性。</p><p class="ql-block"> 此外，白哈爾的信仰還具有跨地域的傳播特征，其作為薩滿主神曾被請(qǐng)到西藏桑耶寺?lián)巫o(hù)法，成為藏傳佛教中的重要護(hù)法神之一，后因宗教與部落紛爭(zhēng)被驅(qū)逐出桑耶寺。但即便如此，白哈爾的神圣性在土族信仰中始終未被撼動(dòng)，“土族民眾至今仍將白哈爾供奉于寺院、村廟及家庭的核心位置，每逢重大節(jié)日、部落儀式或婚喪嫁娶，都會(huì)祭祀白哈爾，敬獻(xiàn)哈達(dá)與祭品，祈求部落安寧、五谷豐登、族人平安”（《土族薩滿教信仰研究》，2020）。</p><p class="ql-block" style="text-align: justify;"> 綜合來(lái)看，白哈爾的核心內(nèi)涵可概括為：吐谷渾—土族的精神主神與部落保護(hù)神，是吐谷渾民族意志的具象化表達(dá)，兼具神圣性、領(lǐng)袖性與守護(hù)性三大核心屬性；其信仰融合了吐谷渾的樹(shù)神崇拜與薩滿教的護(hù)法信仰，是吐谷渾原始宗教與土族民俗信仰的深度結(jié)合，成為土族文化的核心紐帶，支撐著土族族群的凝聚與發(fā)展。</p> <p class="ql-block">3.3 菩提老祖與白哈爾的語(yǔ)義及文化關(guān)聯(lián)</p><p class="ql-block"> 菩提老祖的形象與土族薩滿主神白哈爾在語(yǔ)義、文化內(nèi)涵、角色功能上存在多重深層關(guān)聯(lián)，這些關(guān)聯(lián)并非偶然的巧合，而是《西游記》作者融合西北少數(shù)民族文化與中原文學(xué)創(chuàng)作的結(jié)果，成為菩提老祖原型為白哈爾的關(guān)鍵證據(jù)，也揭示了《西游記》創(chuàng)作與西北少數(shù)民族文化的內(nèi)在聯(lián)系。</p><p class="ql-block"> 首先是語(yǔ)義關(guān)聯(lián)，菩提老祖的名號(hào)核心“菩提”與白哈爾的土族語(yǔ)義形成高度契合，二者的核心語(yǔ)義均指向“樹(shù)”，成為二者關(guān)聯(lián)的重要語(yǔ)義基礎(chǔ)?！捌刑帷痹诜鸾讨须m為“覺(jué)悟、智慧”之意，是佛教的核心教義之一，但其本義為“菩提樹(shù)”，是釋迦牟尼成佛的載體，其原始語(yǔ)義為“樹(shù)”，這一語(yǔ)義是“菩提”概念的本源；而白哈爾在土族語(yǔ)言中的字面含義為“神圣之樹(shù)”，土族研究會(huì)在《土族民俗志》中明確記載：“土族語(yǔ)中‘白哈爾’（behar）的詞根‘be’意為‘樹(shù)木’，‘har’為后綴，強(qiáng)化神圣屬性，因此‘白哈爾’的字面含義為‘神圣之樹(shù)’”（土族研究會(huì)，2005：218）。</p><p class="ql-block"> 二者的核心語(yǔ)義均指向“樹(shù)”，這一語(yǔ)義契合與吐谷渾的宗教文化發(fā)展密切相關(guān)。吐谷渾先民最初信奉薩滿教，后在與中原王朝、吐蕃的交流中逐漸接受佛教，至宋代時(shí)，吐谷渾后裔土族實(shí)現(xiàn)全民信佛，形成了“薩滿教與佛教融合”的獨(dú)特宗教特征。白哈爾作為薩滿主神，其語(yǔ)義與佛教“菩提”（樹(shù)）的重合，正是這種宗教融合的體現(xiàn)。而《西游記》的作者巧妙借用這一語(yǔ)義關(guān)聯(lián)，將土族薩滿主神白哈爾塑造為孫悟空的師父“菩提老祖”，實(shí)現(xiàn)了少數(shù)民族信仰與中原佛教詞匯的有機(jī)融合，讓菩提老祖的形象既具有佛教的文化底蘊(yùn)，又承載著西北少數(shù)民族的信仰內(nèi)涵。</p><p class="ql-block"> 其次是文化內(nèi)涵關(guān)聯(lián)，菩提老祖與白哈爾均為“精神導(dǎo)師與力量賦予者”，其核心功能都是為族群/個(gè)體的領(lǐng)袖賦予生存與發(fā)展的能力，成為領(lǐng)袖崛起與成長(zhǎng)的關(guān)鍵支撐，這是二者最核心的文化關(guān)聯(lián)。在土族的薩滿信仰體系中，白哈爾是吐谷渾—土族的精神主神，“被認(rèn)為是部落領(lǐng)袖的靈魂化身，能賦予王者生存與發(fā)展的力量，護(hù)佑王者帶領(lǐng)部眾開(kāi)疆拓土、繁衍生息”（互助土族自治縣志編纂委員會(huì)，2001：187）。吐谷渾王之所以能率領(lǐng)部眾在自然環(huán)境惡劣、各方勢(shì)力博弈的甘青地區(qū)立足、發(fā)展、征戰(zhàn)，在土族先民的認(rèn)知中，是得到了白哈爾的神力加持與護(hù)佑，白哈爾的信仰成為吐谷渾王執(zhí)政合法性與能力的重要來(lái)源，是吐谷渾王的精神導(dǎo)師與力量源泉。</p><p class="ql-block"> 而在《西游記》中，菩提老祖是孫悟空的精神導(dǎo)師與本領(lǐng)傳授者，是孫悟空崛起的關(guān)鍵人物。孫悟空為求長(zhǎng)生不老，漂洋過(guò)海、歷經(jīng)十年艱辛才拜入菩提老祖門下，在菩提老祖的悉心教導(dǎo)下，習(xí)得七十二般變化、筋斗云、長(zhǎng)生不老術(shù)等通天神通，這些本領(lǐng)成為孫悟空后續(xù)崛起、抗?fàn)?、護(hù)經(jīng)、取經(jīng)的核心能力。若沒(méi)有菩提老祖的教導(dǎo)與力量賦予，孫悟空始終只是花果山的一只石猴，無(wú)法成為威震三界的齊天大圣，更無(wú)法成為護(hù)佑唐僧取經(jīng)的斗戰(zhàn)勝佛。菩提老祖的角色功能正是“為英雄賦予力量與智慧”，與白哈爾“為王者賦予生存與發(fā)展能力”的核心功能高度一致，二者都是領(lǐng)袖成長(zhǎng)過(guò)程中的精神導(dǎo)師與力量源泉。</p><p class="ql-block"> 最后是情節(jié)細(xì)節(jié)的文化暗示，《西游記》中孫悟空“變松樹(shù)被斥責(zé)”的情節(jié)，成為菩提老祖與白哈爾關(guān)聯(lián)的關(guān)鍵文本證據(jù)，暗藏著作者的文化隱喻。孫悟空學(xué)會(huì)七十二般變化之術(shù)后，在師兄弟面前賣弄本領(lǐng)，“忽的一聲，變作一棵松樹(shù)，郁郁蒼蒼，枝繁葉茂”，引得師兄弟齊聲喝彩，這一行為卻遭到菩提老祖的嚴(yán)厲斥責(zé)，祖師直言：“這個(gè)工夫，可好在人前賣弄？假如你見(jiàn)別人有，不要求他？別人見(jiàn)你有，必然求你。你若畏禍，卻要傳他；若不傳他，必然加害：你之性命又不可?！保▍浅卸鳎?980：26）。</p><p class="ql-block"> 從表面來(lái)看，菩提老祖的斥責(zé)是告誡孫悟空不可恃才傲物、賣弄本領(lǐng)，以免引來(lái)災(zāi)禍，是對(duì)孫悟空的警示與教導(dǎo)；但其深層含義則與白哈爾的“神圣之樹(shù)”語(yǔ)義直接相關(guān)：菩提老祖的名號(hào)核心“菩提”本義為“樹(shù)”，其原型白哈爾的本義亦為“神圣之樹(shù)”，樹(shù)木在二者的文化內(nèi)涵中均具有神圣的屬性。松樹(shù)作為樹(shù)木的一種，孫悟空變樹(shù)的行為，在作者的文化隱喻中，本質(zhì)上是對(duì)師父（主神）象征意義的冒犯，是對(duì)“神圣之樹(shù)”的不敬，因此遭到菩提老祖的嚴(yán)厲斥責(zé)。這一情節(jié)并非單純的敘事鋪墊，而是作者埋下的文化暗示，進(jìn)一步印證了菩提老祖與白哈爾的內(nèi)在關(guān)聯(lián)，讓二者的原型關(guān)系更具文本依據(jù)。</p><p class="ql-block">3.4 白哈爾與孫悟空的深層同構(gòu)性</p><p class="ql-block"> 白哈爾作為土族薩滿主神、吐谷渾民族意志的化身，與孫悟空（吐谷渾王的集體化身）在精神內(nèi)核、形象特質(zhì)、文化象征上存在深層的同構(gòu)性。這種同構(gòu)性既源于吐谷渾王與白哈爾“政治領(lǐng)袖與精神領(lǐng)袖”的一體性，也是《西游記》作者將西北少數(shù)民族文化融入中原文學(xué)創(chuàng)作的結(jié)果，成為孫悟空形象塑造的重要文化依據(jù)。</p><p class="ql-block"> 其一，精神內(nèi)核的同構(gòu)：抗?fàn)幣c守護(hù)的雙重性。白哈爾作為吐谷渾—土族的保護(hù)神，其精神內(nèi)核兼具“抗?fàn)帯迸c“守護(hù)”的雙重性，這一雙重性與吐谷渾的民族生存狀態(tài)高度契合。一方面，白哈爾是吐谷渾部眾對(duì)抗外部強(qiáng)敵、惡劣自然環(huán)境的精神寄托，吐谷渾與隋、唐、吐蕃的數(shù)百年抗?fàn)幹?，部眾始終以白哈爾的信仰為精神支撐，憑借頑強(qiáng)的抗?fàn)幘?，在各方?shì)力的博弈中堅(jiān)守自身的生存空間，展現(xiàn)出不屈不撓的民族抗?fàn)幘?；另一方面，白哈爾的核心屬性是“守護(hù)”，其根本使命是守護(hù)吐谷渾—土族的部落生存、族群融合與文化傳承，成為土族民眾心中最可靠的“保護(hù)神”，無(wú)論吐谷渾部眾歷經(jīng)怎樣的戰(zhàn)亂與遷徙，白哈爾的守護(hù)始終是先民的精神依靠。</p><p class="ql-block"> 而孫悟空的精神內(nèi)核同樣兼具“抗?fàn)帯迸c“守護(hù)”的雙重性，這一雙重性貫穿其形象發(fā)展的全過(guò)程。前期的孫悟空以抗?fàn)幘駷楹诵?，嫌弼馬溫官小而反下天庭，自封齊天大圣；知齊天大圣為虛銜而大鬧天宮，喊出“皇帝輪流做，明年到我家”的反叛宣言（吳承恩，1980：78），對(duì)抗天庭的等級(jí)制度與強(qiáng)權(quán)壓制，展現(xiàn)出強(qiáng)烈的抗?fàn)幘?；后期的孫悟空則以守護(hù)精神為核心，皈依佛門后，接受觀音菩薩的囑托，保護(hù)唐僧西天取經(jīng)，歷經(jīng)九九八十一難，降妖除魔、不畏艱險(xiǎn)、不離不棄，成為唐僧的核心守護(hù)者，最終完成取經(jīng)大業(yè)。孫悟空從“大鬧天宮的抗?fàn)幷摺钡健白o(hù)經(jīng)取經(jīng)的守護(hù)者”的轉(zhuǎn)變，與白哈爾“抗?fàn)幣c守護(hù)并存”的精神內(nèi)核高度契合，二者均在抗?fàn)幹袌?jiān)守自我，在守護(hù)中實(shí)現(xiàn)價(jià)值。</p><p class="ql-block"> 其二，形象特質(zhì)的同構(gòu)：靈動(dòng)與神圣的統(tǒng)一性。白哈爾作為土族的薩滿主神，其形象特質(zhì)兼具“靈動(dòng)”與“神圣”的統(tǒng)一性，這一特質(zhì)融合了吐谷渾的自然崇拜與民族信仰。一方面，白哈爾的語(yǔ)義為“神圣之樹(shù)”，承載著吐谷渾樹(shù)神崇拜的神圣性，是土族民眾頂禮膜拜的神祇，具有至高無(wú)上的神圣地位，其祭祀儀式莊嚴(yán)而隆重，彰顯出神圣不可侵犯的特質(zhì)；另一方面，白哈爾作為部落保護(hù)神，被賦予機(jī)敏、靈動(dòng)的特質(zhì)，在土族的薩滿信仰中，白哈爾能提前察覺(jué)妖邪與危險(xiǎn)的蹤跡，為部眾預(yù)警，成為族群的“預(yù)警者”，這一特質(zhì)與吐谷渾先民對(duì)猴子的崇拜、對(duì)自然的敬畏密切相關(guān)，也與吐谷渾先民在惡劣自然環(huán)境中形成的機(jī)敏、靈動(dòng)的生存智慧高度契合。</p><p class="ql-block"> 而孫悟空的形象特質(zhì)同樣是“靈動(dòng)”與“神圣”的高度統(tǒng)一，這一雙重性成為孫悟空形象的重要特征。孫悟空本是石猴，天生具有機(jī)敏、靈動(dòng)的猴性，七十二般變化、筋斗云的神通更讓其靈動(dòng)性發(fā)揮到極致，能應(yīng)對(duì)各種艱難險(xiǎn)阻與妖邪詭計(jì)，無(wú)論是變作蚊蟲(chóng)打探消息，還是變作妖邪的親人騙取法寶，都展現(xiàn)出極致的靈動(dòng)性；同時(shí)，孫悟空自出世之日起便具有神圣性，“目運(yùn)金光，射沖斗府”（吳承恩，1980：1），驚動(dòng)天庭，彰顯出天生的神性；歷經(jīng)取經(jīng)大業(yè)后，孫悟空被封為“斗戰(zhàn)勝佛”，正式成為佛教的神圣神祇，實(shí)現(xiàn)了從“妖猴”到“佛”的神圣化轉(zhuǎn)變，其神圣性得到進(jìn)一步強(qiáng)化。孫悟空“靈動(dòng)與神圣并存”的形象特質(zhì)，與白哈爾的形象特質(zhì)高度同構(gòu)，二者均是靈動(dòng)性與神圣性的完美融合。</p><p class="ql-block"> 其三，文化象征的同構(gòu)：族群意志的具象化。白哈爾與孫悟空均是吐谷渾—土族族群意志的具象化表達(dá)，只是一個(gè)是宗教信仰中的精神象征，一個(gè)是文學(xué)作品中的人物象征，二者共同承載著吐谷渾的歷史記憶與土族的文化信仰，成為吐谷渾—土族族群意志的雙重載體。</p><p class="ql-block"> 白哈爾是吐谷渾—土族民族意志的具象化表達(dá)，其信仰融合了吐谷渾的“遷徙創(chuàng)業(yè)、團(tuán)結(jié)求生、頑強(qiáng)抗?fàn)帯钡拿褡寰瘢蔀橥鹿葴喓笠嵬磷宓奈幕诵?。無(wú)論吐谷渾部眾歷經(jīng)怎樣的戰(zhàn)亂、遷徙、融合，白哈爾的信仰始終未被撼動(dòng)，成為土族族群凝聚的重要紐帶，支撐著土族在歷史長(zhǎng)河中保持自身的民族特色與文化傳承；而孫悟空則是吐谷渾王集體意志的文學(xué)具象化，其形象融合了吐谷渾歷代君王的崛起、抗?fàn)?、招安、皈依的歷史軌跡，成為吐谷渾歷史的文學(xué)記憶。孫悟空的每一次抗?fàn)?、每一次成長(zhǎng)、每一次選擇，都暗合吐谷渾政權(quán)的發(fā)展與演變，其“王者引領(lǐng)、群體相隨”的領(lǐng)袖特征，更是吐谷渾部落文化的經(jīng)典文學(xué)表達(dá)。</p><p class="ql-block"> 此外，白哈爾與孫悟空的關(guān)聯(lián)還源于吐谷渾王與白哈爾“政治領(lǐng)袖與精神領(lǐng)袖”的一體性。雖無(wú)直接史料證明“白哈爾即吐谷渾本人”，但二者均為土族先民崇拜的領(lǐng)袖與精神象征：“吐谷渾”是漢傳史書(shū)中土族先民的政治領(lǐng)袖，是吐谷渾政權(quán)的建立者與引領(lǐng)者；“白哈爾”是土族薩滿信仰中的精神領(lǐng)袖，是吐谷渾—土族的保護(hù)神與精神寄托。二者在“引領(lǐng)部落生存發(fā)展、凝聚族群力量”的核心功能上高度統(tǒng)一，成為吐谷渾—土族“政治與精神”的雙重領(lǐng)袖。</p><p class="ql-block"> 《西游記》將這一“政治領(lǐng)袖與精神領(lǐng)袖合一”的文化特質(zhì)，轉(zhuǎn)化為孫悟空（吐谷渾王集體化身）與菩提老祖（白哈爾主神化身）的師徒關(guān)系，讓孫悟空既承載著吐谷渾王的政治歷史，又傳承著白哈爾的精神信仰。這種文學(xué)轉(zhuǎn)化，讓西北少數(shù)民族的宗教信仰與歷史記憶在中原古典文學(xué)作品中得到具象化表達(dá)，實(shí)現(xiàn)了中原文學(xué)與西北少數(shù)民族文化的深度融合。</p><p class="ql-block">四、結(jié)語(yǔ)</p><p class="ql-block"> 《西游記》作為中國(guó)古典神魔小說(shuō)的巔峰之作，其孫悟空形象的塑造并非單純的文學(xué)想象，而是中原漢文化與西北少數(shù)民族文化深度融合的結(jié)果。本文以吐谷渾歷史與土族民俗信仰為研究中心，從“齊天大圣”封號(hào)、猴毛象征、菩提老祖身份三個(gè)維度，結(jié)合《西游記》文本細(xì)節(jié)、正史史料與土族文化典籍，考證出孫悟空是吐谷渾歷代君王的集體文學(xué)化身，其形象塑造與吐谷渾歷史、土族民俗信仰存在著深刻的內(nèi)在關(guān)聯(lián)。</p><p class="ql-block"> “齊天大圣”“有官無(wú)祿、有名無(wú)實(shí)”的虛銜特征，與吐谷渾“有官無(wú)祿”的封爵傳統(tǒng)高度契合，而孫悟空“崛起—抗?fàn)帯邪病б馈钡娜松壽E，與吐谷渾王的歷史命運(yùn)形成深層的敘事同構(gòu)，成為二者歷史關(guān)聯(lián)的重要制度與敘事依據(jù)；猴毛作為孫悟空的核心法寶，是吐谷渾部眾的文化隱喻，其“變化萬(wàn)千、聽(tīng)令行事”的特征，暗合吐谷渾部眾的凝聚力與戰(zhàn)斗力，而土族“猴毛辟邪”的民俗，則為猴毛的神圣性與靈性提供了鮮活的民俗文化根基；菩提老祖作為孫悟空的精神導(dǎo)師與本領(lǐng)傳授者，其原型為土族薩滿主神白哈爾，二者在語(yǔ)義、文化內(nèi)涵、角色功能上存在多重深層關(guān)聯(lián)，而白哈爾與孫悟空在精神內(nèi)核、形象特質(zhì)、文化象征上的深層同構(gòu)性，更印證了二者的原型關(guān)系。</p><p class="ql-block"> 從文化融合的視角來(lái)看，孫悟空形象的塑造，是明代中原文學(xué)吸收、融合西北少數(shù)民族文化的經(jīng)典范例。明代時(shí)，甘青地區(qū)作為中原與西域的交通要道，文化交流頻繁，吐谷渾的歷史文化與土族的民俗信仰，通過(guò)商旅、僧侶、文人等渠道傳入中原，為《西游記》的創(chuàng)作提供了豐富的文化素材?！段饔斡洝返淖髡邔⑼鹿葴喌姆饩糁贫?、歷史命運(yùn)，與土族的猴毛辟邪民俗、薩滿主神信仰融入孫悟空的形象塑造中，讓這一形象既有天馬行空的文學(xué)想象力，又有深厚的民族文化底蘊(yùn)，成為多民族文化融合的經(jīng)典文學(xué)符號(hào)。</p><p class="ql-block"> 本研究的意義，不僅在于突破現(xiàn)有孫悟空原型研究的中原文化與域外文化雙重框架，豐富孫悟空原型研究的民族文化維度，為古典小說(shuō)的原型研究提供新的思路；更在于揭示《西游記》背后的多民族文化交融印記，證明中國(guó)古典文學(xué)的發(fā)展，是各民族文化相互交流、相互融合、相互促進(jìn)的結(jié)果，彰顯出中華民族多元一體的文化格局。同時(shí)，本研究也為吐谷渾歷史與土族民俗文化的研究提供了新的文學(xué)視角，讓西北少數(shù)民族文化在中國(guó)古典文學(xué)的研究中得到更多的關(guān)注與重視。</p><p class="ql-block"> 孫悟空形象作為多民族文化融合的經(jīng)典，其背后所蘊(yùn)含的民族文化交融理念，在當(dāng)代仍具有重要的價(jià)值與意義。在新時(shí)代背景下，深入挖掘古典文學(xué)中的民族文化融合印記，對(duì)于傳承和弘揚(yáng)中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化，增強(qiáng)民族文化自信，鑄牢中華民族共同體意識(shí)，具有重要的現(xiàn)實(shí)意義。</p><p class="ql-block" style="text-align: justify;"> </p> <p class="ql-block" style="text-align: justify;">? ? ? 值得補(bǔ)充的一句話：白哈爾一詞承載的含義——枹罕?！皷⒑薄币辉~是為今天甘肅隴南地區(qū)的地名，北魏時(shí)期有學(xué)者將“枹”字改音為“桴”，稱作“桴罕”。古人為了解讀方便往往會(huì)改動(dòng)一些字的讀音，比如“吐谷（gu）渾”改為“吐谷（yu）渾”，改動(dòng)之后反而弄巧成拙，為后世解讀制造了障礙。清人吳玉搢有言：“蓋夷狄之名初無(wú)定字，譯者以其聲之相近者傳之！”甘肅、青海在古代以少數(shù)民族居多，歷史文獻(xiàn)中的地名多以漢字借音標(biāo)注，后世若再用漢字之意進(jìn)行解讀？勢(shì)必脫離原意。在土族語(yǔ)言中，“白哈爾”準(zhǔn)確發(fā)音為“蕃汗”，蕃域可汗的簡(jiǎn)稱，是對(duì)吐谷渾王吐延的尊稱；吐谷渾，其中谷字念gu，這三個(gè)字在土族語(yǔ)言中就有了實(shí)際意義，“吐谷”表示“里面的”，“渾”表示山溝、山灣，是漢字中的“灣”轉(zhuǎn)音為“渾”字之音。今天土族語(yǔ)言中用卷舌音發(fā)“灣”字之音，用最接近其音的字也就是“渾”了。最初，吐谷渾是地名，是一個(gè)族群的部落名，部落名很自然會(huì)成為其首領(lǐng)的尊號(hào)，葉延稱王后是以部落尊號(hào)為國(guó)名！一般不會(huì)以祖父之名為國(guó)名。</p>