<p class="ql-block"><b style="font-size:22px;"> 唯通乎性命之情，而仁義之術(shù)自行矣。</b></p><p class="ql-block"><b style="font-size:22px;"> ——《呂氏春秋》</b></p><p class="ql-block"><b style="font-size:22px;"> 【延伸】只有在內(nèi)心通達生命本性，仁義之道自然就能得以推行了。</b></p><p class="ql-block"><b style="font-size:22px;"> 心中有正，正則靜，靜則清明，清明則虛，虛則無為而無不為也。</b></p><p class="ql-block" style="text-align:center;"><b style="font-size:22px; color:rgb(176, 79, 187);">￥￥￥ ￥￥￥ ￥￥￥ ￥￥￥ ￥￥￥</b></p><p class="ql-block"><b style="font-size:22px; color:rgb(22, 126, 251);"> 我常在晨起煮水時想起這句話。水沸前那一瞬的寂靜，壺底微響如脈搏，蒸汽初升似呼吸——原來“性命之情”并非玄遠之物，它就藏在人未加造作的節(jié)律里。我們總以為仁義是向外奔走、設(shè)規(guī)立矩、勸人向善，卻忘了它最先要向內(nèi)落腳：當(dāng)一個人不扭曲本心去迎合、不壓抑真意去取悅、不以得失為尺去丈量悲喜，那仁便不是強求的德目，而是情動于中而自然流露的溫厚；義也不是咬牙硬撐的擔(dān)當(dāng)，而是心有所守時，腳步自然生風(fēng)的篤定。所謂“自行”，原來不是等風(fēng)來推舟，而是心湖澄明，舟自浮于水面，順流亦順心。</b></p> <p class="ql-block"><b style="font-size:22px;"> 唯天下至誠，方能經(jīng)綸天下之大經(jīng)，立天下之大本，知天地之化育。</b></p><p class="ql-block"><b style="font-size:22px;"> ——《中庸》</b></p><p class="ql-block"><b style="font-size:22px;"> 【延伸】只有天下至誠的人，才能創(chuàng)制治理天下的綱紀，才能樹立天下的根本法則，并且深諳天地化育萬物的道理。</b></p><p class="ql-block"><b style="font-size:22px;"> 誠者，天之道；思誠者，人之道。</b></p><p class="ql-block" style="text-align:center;"><b style="font-size:22px; color:rgb(176, 79, 187);">￥￥￥ ￥￥￥ ￥￥￥ ￥￥￥ ￥￥￥</b></p><p class="ql-block"><b style="font-size:22px; color:rgb(22, 126, 251);"> “誠”字拆開，是“言”與“成”。我說出的話，是否真能落地生根？我許下的愿，是否經(jīng)得起日影西斜的檢驗？前日見鄰家老木匠修一把斷腿的舊椅，不換新料，只尋同齡老榆木補榫，削、鑿、試、敲，反復(fù)三日，直到椅腿承重如初，紋路相接如生來一體。他不說“誠”，可那專注的眉宇、掌心的薄繭、木屑沾衣也不拂的沉靜，已是“思誠”最樸素的注腳。原來至誠不在廟堂之高，而在手與物相觸時的不欺；不在宏愿萬言，而在一事一諾的不茍。天道無言，卻以四時信守不誤；人道之始，不過是從“說話算數(shù)”開始，慢慢把心，活成一句不打折扣的真話。</b></p> <p class="ql-block"><b style="font-size:22px;"> 高下不相慕。</b></p><p class="ql-block"><b style="font-size:22px;"> ——《素問》</b></p><p class="ql-block"><b style="font-size:22px;"> 【延伸】?不管地位高低，富貴貧賤，都不互相羨慕攀比?，各安其位，心就不累。</b></p><p class="ql-block"><b style="font-size:22px;"> 是以志閑而少欲，心安而不懼，形勞而不倦，氣從以順，各從其欲，皆得所愿。</b></p><p class="ql-block" style="text-align:center;"><b style="font-size:22px; color:rgb(176, 79, 187);">￥￥￥ ￥￥￥ ￥￥￥ ￥￥￥ ￥￥￥</b></p><p class="ql-block"><b style="font-size:22px; color:rgb(22, 126, 251);"> 地鐵早高峰，有人西裝筆挺看財報，有人圍裙未解拎菜籃，有人耳機里放著古琴曲，有人正教孩子背九九表……車廂晃動，人人姿態(tài)不同，卻少有焦灼張望。那一刻忽然懂了“高下不相慕”不是冷漠的隔絕，而是對生命形態(tài)的深切尊重——麥子不必羨慕松柏的高聳，溪流何須效仿大海的浩蕩？人若真信得過自己這一程的土壤、時節(jié)與根系，便不會把別人的花期，錯當(dāng)成自己的時鐘。心閑了，欲自然輕；心安了，懼自然退；氣順了，勞亦成養(yǎng)。所謂“皆得所愿”，未必是金玉滿堂，而是晨光里一碗熱粥的暖意，燈下一頁未讀完的書的從容，足矣。</b></p> <p class="ql-block"><b style="font-size:22px;"> 一室閑居，必常懷振卓心，才有生氣；同人聚處，須多切直話，方見古風(fēng)。</b></p><p class="ql-block"><b style="font-size:22px;"> ——《圍爐夜話》</b></p><p class="ql-block"><b style="font-size:22px;"> 【延伸】閑散居處時，一定要時常懷著策勵振奮的心志，才能富有生機蓬勃的氣象。和別人相處時，要多正直懇切的話，這樣才具有古代賢人處世質(zhì)樸的風(fēng)范。</b></p><p class="ql-block"><b style="font-size:22px;"> 何謂享福之人，能讀書者便是；何謂創(chuàng)家之人，能教子者便是。</b></p><p class="ql-block" style="text-align:center;"><b style="font-size:22px; color:rgb(176, 79, 187);">￥￥￥ ￥￥￥ ￥￥￥ ￥￥￥ ￥￥￥</b></p><p class="ql-block"><b style="font-size:22px; color:rgb(22, 126, 251);"> 書架最上層積了薄灰，我踮腳去擦，指尖觸到一本翻舊的《陶庵夢憶》。忽然想起少年時，祖父在院中掃落葉，掃帚劃地沙沙響，他邊掃邊念：“人無癖不可與交，以其無深情也；人無疵不可與交，以其無真氣也?！薄瓉怼罢褡啃摹辈辉隗@天動地，而在對一事一物保有未冷的興致；“切直話”亦非咄咄逼人，而是肯為一句真話，暫且放下體面。享福不在遠求，當(dāng)一頁書讀得眉目舒展，當(dāng)一句“你這樣想，我倒沒想過”脫口而出，心口如溪水映云，清亮無滯，便是福氣悄然落座。</b></p> <p class="ql-block"><b style="font-size:22px;"> 論士必定于志行，毀譽必參與效驗。</b></p><p class="ql-block"><b style="font-size:22px;"> ——《潛夫論》</b></p><p class="ql-block"><b style="font-size:22px;"> 【延伸】論定人才要根據(jù)他的志向和品行，批評或稱贊必須依據(jù)事實驗證。</b></p><p class="ql-block"><b style="font-size:22px;"> 賢愚在心，不在貴賤；信欺在性，不在親疏。</b></p><p class="ql-block" style="text-align:center;"><b style="font-size:22px; color:rgb(176, 79, 187);">￥￥￥ ￥￥￥ ￥￥￥ ￥￥￥ ￥￥￥</b></p><p class="ql-block"><b style="font-size:22px; color:rgb(22, 126, 251);"> 去年社區(qū)推選議事代表，有人提名總在雨天幫別人收晾衣的退休工人老陳，也有人推舉常發(fā)宏論的退休教師。最后大家翻出三年來的議事記錄：老陳提過七次加裝樓道扶手的建議，三次跟著施工隊盯進度；退休教師發(fā)言慷慨，卻未參與過一次實地勘察。所謂“志行”，志是心燈，行是腳印，燈再亮，若無腳印印在泥里，光便浮在半空。而“效驗”二字，是時間悄悄蓋下的印章——它不聽人怎么說，只看事怎么成；不問你是誰，只問你做了什么。人心幽微難測，可足跡蜿蜒處，自有公道的刻度。</b></p>