<h3><font color="#010101">詩情與畫意<br>作者：田家雙<br> 中國古典文辭詩賦，強調(diào)心物交感、情景相融、物象貫通、文情并茂，正如《文心雕龍》之所說“神用象通，情變所孕”，即講求意境。中國古代詩詞通常會有一種意境美。如，“采菊東籬下，悠然見南山”，你可以解釋為隱居的生活讓人心境怡然、超凡脫俗，但總覺得意猶未盡。未盡的是什么？是意境。人們常說的“只可意會，不可言傳”者，意境也，只有意境才會讓人回味無窮。<br></font></h3> <h3><font color="#010101"> 意境就是“象思維”的表征，無論象征，還是比興，意境都不是對象化的客體，而是客觀事物與主體體驗的統(tǒng)一。<br><br> 杜甫生平最后一首絕句《江南逢李龜年》，其中的“正是江南好風景，落花時節(jié)又逢君”，雖只言合，不說離，但“落花”正意味著幾多風雨、幾多離愁，當年的王府貴賓，如今的貶謫之臣，青春不再、感慨系之，“落花”與詩人是一體的。<br> <br> 辛棄疾的“眾里尋他千百度，驀然回首，那人卻在燈火闌珊處?！蓖鯂S看作是文學創(chuàng)作的至高境界，情侶則視為驀然降臨的天賜之緣，我以為是詞人的孤傲與清高。試想，國破家亡之時，元宵佳節(jié)之夜，眾人忘記國恥，盡情歡樂，煙花笙簫，“一夜魚龍舞”……而此時，唯有“那人”卻在燈火稀疏之處，冷眼地看著這一切。這不是孤高又是什么？“那人”不是別人，正是詞人自己。梁啟超解釋說：“自憐幽獨，傷心人別有懷抱?！?lt;br></font></h3> <h3><font color="#010101"> 這種意境，古時稱“象外之象”。三國時荀粲就提出：“象外之象，系表之言，故蘊而不出?！蹦铣瘯r的宗炳也說：“皆微言于象之外者，可取心于書策之內(nèi)?！鄙l(wèi)又云：“撫玄節(jié)于希聲，暢微言于象外?！彪m有玄化的傾向，但實際上還是借助自然而言“道”、說“象”，強調(diào)“距離”與“移情”的統(tǒng)一，這正體現(xiàn)了象思維兩個必備的審美要素，即情景交融的摯愛和超越有限的回味。<br><br></font></h3> <h3><font color="#010101"> 中國古代的文辭詩賦還講求“情緣綺靡”，這既是達致“象外之象”的途徑，也是象思維的基本要求。陸機《文賦》中就有“詩言情而綺靡”之句，認為詩由情而發(fā)，情為詩之本，“綺靡”為詩之象?！熬_靡”本為一種素白而精細的絲織物，這里用來比喻文辭的華美和精妙。如《文心雕龍·辨騷》就有“《九歌》《九辨》，綺靡以傷情”之說，《時序》中也有“結(jié)藻清英，流韻綺靡”之句；儒學認為“言之無文，行之不遠”，建安文學主張“詩賦欲麗”，都強調(diào)了文采的不可或缺。<br><br> 但是，“綺靡”作為文辭詩賦的特殊表征，其旨趣并不在文采上，而在“象”上，若把情作為詩文之生命，而“綺靡”之象，則為生命之風采，正是其內(nèi)在生命情趣的自我煥發(fā)。<br><br> 由“緣情”通往“綺靡”，既是文辭詩賦的生命力得以彰顯的過程，也是把本真的情感體驗轉(zhuǎn)變?yōu)閷徝乐跋蟆钡谋赜芍?，由此便生成出“象”之完美的審美情趣?lt;br></font></h3> <h3><font color="#010101"> 古代中國畫以林泉高致的山水畫和怡情養(yǎng)性的花鳥魚蟲畫為主，以人物畫為輔，遵循“淡然無極而眾美從之”的原則，著意追求天人和諧的旨趣，潛心營造精神自由的境界，少有西洋畫那種對慘烈血醒的戰(zhàn)爭場面的刻意描繪，罕見野獸派那種對荒誕離奇的視覺沖擊的色彩渲染。<br><br> 審美上，取象在“似與不似之間”，太似為媚俗，不似則欺世。這就與寫實主義的西洋畫大相迥異，既不苦心追求惟妙惟肖的寫實效果，也不著意濃烈眩目的色彩張揚，而是突出主體精神的創(chuàng)造之趣，營造超越有限的意境之美......<br><br> 寓意上，山水清潤華滋，淡泊寧靜；人物荒陬野老，形萎神逸。山野清供、簡疏曠放。追求天人和諧的格物之禪，心儀抱樸守真的道德趣向...... <br><br> 選材上，以隱逸逍遙的象征、比興為主，并不以龍、鳳、牡丹之屬為貴，而以梅蘭竹菊諸君為尊；追求人品與畫品的和諧統(tǒng)一及相得益彰，并開掘出悲天憫人的道德內(nèi)涵，賦予寒微者以品德之尊，彰顯失意者的忘形之美，在“天籟齊物”的理念中化解命運的寵辱得失，并在“民胞物與”的境界里尋求潤物細無聲的心象品藻....<br><br> 筆墨上，以浮華為媚俗，以苦澀為醇正。蕭木霜天、疏梅幽蘭、秋江孤舟、野浦漁樵......<br><br> 技法上，疏密、濃淡、虛實、干濕，皆錯落有致，相生相制，和諧統(tǒng)一，意趣盎然，崇尚含蓄天成，反對刻意雕飾，形雖拙魯，但立意高古。以簡疏、含蓄的筆法來捕捉人與自然和諧的支點，以粗獷、沉雄的氣韻來詮釋精神自由的境界......<br><br> 人物上，少有西方單純的人物肖像、裸體<br>畫，多是人物流連于山水之間的風情畫，且少有華服美男，而以形萎神逸、仙風道骨的長者為多，散淡適意有如蘭亭禊集，流風逸韻恰似竹林游云......<br><br> 花鳥上，或江渚鳧鴨、夕陽孤雁，或危石纖魚、疏桐寒蟬......<br><br> 山水上，往往秋水遙岑、寒浦橫舟，怪石嶙峋、古藤參差，偶有釣叟蓮?fù)?，點綴其間；時著孤鴻野鶴，翔于天際。意境雖高遠，揮之不去的是淡淡的鄉(xiāng)愁；風情多內(nèi)斂，與生俱來乃和諧的底蘊。交織其間的是人性化的審美情趣，縈繞于懷的是理想化的人格追求；江渚亭榭回蕩著心靈的眷戀，曠古幽情徜徉著人性的屬望……<br></font></h3> <h3><font color="#010101"> 中國畫是講究神韻的，然神韻的營造和<br>欣賞，皆有賴于主體境界之高潔、高遠。<br><br> 譬如畫竹，畫筆雖不及相機之精準，但畫上之竹，正如蘇東坡之所言，“富瀟灑之姿，逼檀欒之秀，疑風可動，不筍而成”；亦似白居易之所贊，“舉頭忽看不似畫，低耳靜聽疑有聲”。瞻彼淇奧，風姿綽約，枝葉挺秀，韻味猗猗，遠非照片之可比。從認知的角度說，畫上之竹乃真實竹子之反映，要想畫得好，須“胸有成竹”，“意在筆先”；而從象思維的角度看，要想畫得好，須“如竹之賢”，孤傲高潔、超凡脫俗，“趣在法外”。<br><br> 白居易《養(yǎng)竹記》曰：“竹似賢，何哉？竹本固，固以樹德。君子見其本則思善建不拔者。竹性直，直以立身。君子見其性則思中立不倚者。竹心空，空以體道。君子見其心則思應(yīng)用虛受者。竹節(jié)貞，貞以立志。君子見其節(jié)則思砥礪名行，夷險一致者。”<br><br> 誠如斯言，畫上的竹子無非是畫家人格品質(zhì)的化身，而隱約其間的是意氣充盈的心象世界，耿耿不變的是“天人合一”的和諧旨歸。<br><br>?</font></h3> <h3><font color="#010101"> 總之，中國畫對精神家園的回歸和對天人和諧的訴求，成為橫亙在畫冊背后永恒的主題！這實際上反映了畫家對現(xiàn)實生活的不滿及對人與人、人與社會、人與自然和諧的追求，這種追求不是火氣性的，不是剛烈的，而是溫情的、淡定的，反映了在野文人回歸自然的隱逸心態(tài)，這種比興的、體悟性的心象自覺，乃象思維在審美上的表現(xiàn)。 </font></h3>