<p class="ql-block">《返樸歸真》</p><p class="ql-block">●周霄山</p><p class="ql-block"> “返樸歸真”,是道家思想,是老莊哲學(xué)的觀點。返樸,指返回到人自然原始的狀態(tài);歸真,指恢復(fù)人純真無邪的天性。老莊認(rèn)為,人只有返回、恢復(fù)到自然天性,回到自然中去,與自然合而為一,才能無欲無求,無知無為,無憂無慮,以至達(dá)到保其精神、全其性命的目的?!胺禈銡w真”的層次境界是非常高的,進入“返樸歸真”層次境界的修道者就是得大道者。我們只有“返樸歸真”,才能真正悟知自然和宇宙的本質(zhì),達(dá)到與自然和諧共處的狀態(tài),達(dá)到與道合一的境界。</p><p class="ql-block"> “返樸歸真”,就是去掉人為的造作和修飾,不追求虛榮和表面的繁華,不為了迎合他人或社會而違背自己的本心。只有通過去掉人為的造作,才能真正地了解自己的內(nèi)心世界,達(dá)到一種純粹和真實的境界。“返樸歸真”,就是要恢復(fù)本真的狀態(tài),即回歸到最原始和純粹的狀態(tài)。只有通過恢復(fù)本真,才能真正地理解自己的本質(zhì)和目的,達(dá)到與道合一的境界。</p><p class="ql-block"> 老子說:“敦兮其若樸?!薄皹恪庇卸睾窈捅3旨儩崢闼氐谋拘灾狻!罢妗痹凇兜赖陆?jīng)》中有“其精甚真”、“質(zhì)真若渝”、“其德乃真”,在這里,“真”是真實、純真的意思,既指道體真實存在,又指修道之人質(zhì)樸純真、品德真正優(yōu)良。所以“樸”和“真”都是比喻事物不加修飾的、真實的本然狀態(tài)。</p><p class="ql-block"> 老子說:“道法自然?!蔽覀円敫形虻健暗馈钡谋拘裕鸵裱挛铩白匀欢弧钡囊?guī)律,這個規(guī)律是無法用言辭和名稱來表達(dá)的,在這里“道”的本性,也就是“樸”和“真”。因此,遵循事物“自然而然”的規(guī)律就可以感受到“道”的本性,即體會到了“道”的“樸”和“真”。老子又說:“萬物莫不尊道而貴德。”老子強調(diào)“道之尊,德之貴?!闭J(rèn)為“道”之所以尊,“德”之所以貴,是因為“道”和“德”“莫之命而常自然”,也就是順應(yīng)萬物自然之理,遵循事物發(fā)展的自然規(guī)律,萬物就會依照“道”的規(guī)律和“德”的法則來運行,天地萬物就會達(dá)到和諧的狀態(tài),進而回歸到“道”的本性“樸”和“真”。</p><p class="ql-block"> 老子說:“希言自然?!薄暗馈睙o法用語言來表達(dá),也不能通過各種感官感受到,“自然”即是道的規(guī)律,順其自然是最好的體悟“道”的方式。所以只有按照“自然”的規(guī)律,而不是按照各種感官的體驗,才能感悟到真正的“道”,并且體會到“道”的“真”和“樸”,達(dá)到“返樸歸真”的境界。</p><p class="ql-block"> 老子說:“功成事遂,百姓皆謂我自然?!币簿褪?,治國者應(yīng)當(dāng)順應(yīng)百姓的自然,才能體悟到治國之“道”。百姓之自然即是安居樂業(yè),輕徭薄賦,這就要求治國者減少發(fā)布政令,行無為不言之教。順應(yīng)百姓內(nèi)心訴求之自然,就領(lǐng)會到了治國之“道”的“真”和“樸”。</p><p class="ql-block"> 在老子思想中,“無名”也體現(xiàn)了老子最本真的“道”的“樸”和“真”。老子在《道德經(jīng)》中兩次提到了“無名之樸”,直接簡明地說明了“無名”具有最本真的“道”的“樸”和“真”的特性。老子又說:“道常無名,樸雖小,天下莫能臣也?!背5兰词恰盁o名”之道,按照“道”的“樸”的特性所生成的事物也是符合于“無名”之道的規(guī)律的,因為它以無為心,內(nèi)心沒有受到任何世俗外物的干擾,所以是“無名”。要想領(lǐng)悟到最本真的“道”,沒有比“守樸”更好的辦法了。</p><p class="ql-block"> 老子說:“無名天地之始?!碧煜氯f物都是從“有”生成的,“有”又生于“無”,萬物產(chǎn)生于“道”的無形無名。 “有”以“無”為本,但要達(dá)到“全有”的狀態(tài),就必然要復(fù)歸于“無”,因為“無”無形無象,卻又無所不包。老子說:“道隱無名?!币簿褪牵暗馈睙o形無象,不可名狀,也正因為它是“無”,才無所不包,才可以生成萬有,這也就體現(xiàn)出了作為萬物本原的“道”的“樸”和“真”的特性。</p><p class="ql-block"> 在老子思想中,“嬰兒”也是具有“道”的本性“樸”和“真”的品質(zhì)的。老子以“嬰兒”喻“道”,表達(dá)了他對生命原初狀態(tài)的體驗和“返樸歸真”的人生觀。在老子看來,“嬰兒之未孩”的狀態(tài)是“泊兮其未兆”的狀態(tài)。即是無名無形無狀,彌散于太虛之中,與自然和而為一體的狀態(tài),這種狀態(tài)也就是“返樸歸真”的“道”的狀態(tài)。</p><p class="ql-block"> 老子說:“專氣致柔,能嬰兒乎?”也就是,嬰兒初生時“無所欲”的狀態(tài)是最接近于“道”的本然狀態(tài),是最能夠體現(xiàn)“道”的本性“真”和“樸”的狀態(tài)。后來嬰兒經(jīng)過生長成熟,不斷受到外物的誘惑、利益的熏染,原初的自然狀態(tài)發(fā)生了改變并逐漸消退,從無欲到有欲,從無知到有知,也就漸漸遠(yuǎn)離“道”的“真”和“樸”了。因此老子說:“復(fù)歸于嬰兒?!币簿褪?,“嬰兒”初生時的狀態(tài)是無知的狀態(tài),思想沒有經(jīng)過外物的開化,是最符合于自然之“道”的智慧?!皬?fù)歸于嬰兒”可以體會到“道”的“樸”和“真”,達(dá)到“返樸歸真”的境界。</p><p class="ql-block"> 老子說:“含德之厚,比于赤子。”也就是,嬰兒初生時沒有世俗的欲望和訴求,因此心靈是純凈的,世俗之物無法沾染它。擁有最深厚道德的人也是如此,內(nèi)心極度純凈,世俗之物無法影響他,此時的境界便是“道”的“樸”與“真”的境界。這其中的道理正如老子的“大智若愚”、“大巧若拙”,沒有任何修飾自然而然形成的是最純粹和無懈可擊的,也最符合于“道”的本性“樸”與“真”。</p><p class="ql-block"> “水”在《道德經(jīng)》中被老子賦予了很深的寓意,在老子思想中有著極為重要的意涵。在老子哲學(xué)中,水的品質(zhì)也是符合于“道”的本性“樸”和“真”的。水的第一個品質(zhì)是“善利萬物而不爭”。老子說:“上善若水。水善利萬物而不爭,處眾人之所惡,故幾于道?!薄八庇行斡忻?,是“有”,“道”無形無名,是“無”,所以水不是真正的“道”本身,因為它并不是真正意義上的“無”,只是接近于“道”之善的一個狀態(tài)。水雖然不是“道”本身,但卻具有“道”的品質(zhì),即“道”之善,“道”之善就是指水“善利萬物而不爭”的品質(zhì),也即“道”的本性“樸”和“真”。水的第二個品質(zhì)是以柔勝剛,這其中也蘊含著老子樸素的辯證法思想。老子說:“天下莫柔弱于水,而攻堅強者莫之能勝,其無以易之?!崩献佣啻螐娬{(diào)“柔”的力量,如“柔弱勝剛強”、“天下之至柔,馳騁天下之至堅”等。水的至柔的力量也體現(xiàn)出“道”的作用及“道”的本性“樸”和“真”。</p><p class="ql-block"> 老子說:“故常無欲,以觀其妙?!薄懊睢奔础暗馈钡囊?,“妙”是世界上最精微的東西,天地萬物都是由這最精微之物發(fā)展起來的。但是“妙”太精細(xì)了,再加上人充滿著各種欲望,所以無法被觀察到。那怎樣才能體悟“道”的要妙?老子給出了方法:“無欲”,拋棄內(nèi)心的欲望,達(dá)到心靈的純凈空虛,道的要妙就自然而然地存在于內(nèi)心了,“道”的本性“樸”和“真”也就自然而然地顯現(xiàn)出來了。所以“返樸歸真”需要復(fù)歸于“無欲”。</p><p class="ql-block"> 老子說:“常無欲,可名于小?!币簿褪牵煜率挛镛饤壐鞣N欲望,就能各得其所,就像“道”一樣不用感化萬物就能使萬物按照“道”的規(guī)律發(fā)展下去。這體現(xiàn)了“道”偉大而又謙卑的本性“樸”和“真”,悄無聲息而又不可或缺地推動著世間萬物所依賴的規(guī)律運行。</p><p class="ql-block"> 老子說:“明白四達(dá),能無為乎?”“道”是“無為”的,不用借助于任何力量就能感應(yīng)萬物,使萬物按照“道”的規(guī)律運行。老子說:“道常無為而無不為,侯王若能守之,萬物將自化。”也就是,若能自覺遵守“無為”之道,就自然而然地受到“無為”之道的感化。“無為”映照出了“道”的無所不包的力量,體現(xiàn)出了“道”的本性“樸”和“真”。</p><p class="ql-block"> 道家認(rèn)為,人原初的本性是純樸和純真的,是近于“道”的本性的。所以人們常說兒童天真無邪。但隨著年齡的增長,思慮欲念不斷萌生,再加上社會環(huán)境的影響和誘惑,不斷地消耗掉人原有的生命元真,也蒙迷了原有的純樸天性,若進一步嗜欲無止,將嚴(yán)重?fù)p害自己心性和生命健康,從此背道而馳。而學(xué)道修道悟道得道,就是要使人的心性和生命返到純樸純真的狀態(tài)。人只有“返樸歸真”,才能真正悟知宇宙的本質(zhì),達(dá)到與自然和諧共處的狀態(tài),達(dá)到與道合一的境界。</p><p class="ql-block"><br></p>